Lección 1: Introduccioìn y Jesus es nuestro Salvador
Aceptar a Cristo en estos días significa recibirlo como Salvador, santificador, quien bautiza con el Espíritu Santo, sanador y Rey que viene pronto. [3]
Esta cita de A.J. Tomlinson [4] es una declaración de lo que llamamos el Evangelio Quíntuple o el Evangelio Completo. Esta declaración es un reconocimiento de que, desde los primeros años de nuestro movimiento, aceptamos el pentecostalismo clásico con sus enseñanzas fundamentales. El Evangelio Quíntuple “es una confesión doxológica formativa de naturaleza testimonial y de carácter relacional. Jesús es el salvador, el santificador, el que bautiza con el Espíritu Santo, el sanador y nuestro Rey que viene pronto”. [5] En otras palabras, esta confesión es más que una mera expresión religiosa. Es un testimonio de nuestra experiencia personal con Jesús como nuestro salvador, santificador, quien nos bautiza con el Espíritu, sanador y nuestro Rey que viene pronto. Estas experiencias se ponen a disposición de los creyentes a través del sacrificio expiatorio de Jesús en la cruz del calvario y a través de ellas pueden experimentar una vida transformada. Cada una de estas experiencias está centrada en Jesús y son un testimonio de que él está “poderosamente presente y activo por el Espíritu Santo en toda la vida personal de uno, hoy y para siempre”. [6]
El título de este intensivo, “Elementos Transformadores del Evangelio” destaca el hecho de que las bendiciones de Dios están disponibles para nosotros hoy, para que podamos vivir en la plenitud de Dios hasta que seamos conformados a la imagen de Cristo, como Pablo escribió a los corintios: “Así, todos nosotros, que con el rostro descubierto reflejamos como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados a su semejanza con más y más gloria por la acción del Señor, que es el Espíritu” (2 Corintios 3:18 NVI). Este versículo describe el proceso que seguimos, yendo de un grado de gloria a otro, que es hecho por el Señor, quien es el Espíritu. Luego Juan describe nuestra glorificación final: “Queridos hermanos, ahora somos hijos de Dios, pero todavía no se ha manifestado lo que habremos de ser. Sabemos, sin embargo, que cuando Cristo venga seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como él es” (1 Juan 3:2 NVI). Esta es nuestra esperanza: un día terminaremos nuestro viaje y pasaremos la eternidad con él.
Jesús es Nuestro Salvador
“Porque por gracia ustedes han sido salvados mediante la fe; esto no procede de ustedes, sino que es el regalo de Dios, no por obras, para que nadie se jacte” (Efesios 2:8-9 NVI). [7]
La salvación es el tema dominante del Evangelio Quíntuple y se extiende desde la salvación inicial hasta la glorificación. Eso significa que “el evangelio completo es soteriológico de principio a fin”. [8] Pablo dijo a los efesios que la salvación es un don de Dios, dado gratuitamente por gracia mediante la fe en Jesús, y no por obras o por nuestros propios hechos, para que nadie se gloríe. Martín Lutero, después de tratar de justificarse ante Dios a través de obras (penitencia, confesiones), “descubrió de Pablo que uno puede estar en una relación correcta con Dios solo sobre la base de la actividad de la gracia de Dios en Jesucristo”. [9]
La salvación es el acto de Dios de reconciliar a la humanidad con Él. Cuando Adán y Eva desobedecieron el mandamiento de Dios de no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, el pecado y la muerte entraron en el mundo (Génesis 2:17). Como resultado, la imagen de Dios en ellos se estropeó y su relación con él, consigo mismos y con la creación se alteró de manera negativa. La desobediencia de Adán y Eva desencadenó una serie de eventos que no solo afectaron su relación con Dios y entre ellos, sino también con la creación. Este acto de desobediencia es lo que se llama pecado original, que “es la condición de pecaminosidad que comparten todas las personas y que es causada por el origen pecaminoso de la raza (Adán y Eva) y la caída (Génesis 3). Teológicamente consiste en la pérdida de la justicia original y la distorsión de la imagen de Dios”. [10] El pecado, la muerte, el miedo, la vergüenza y la violencia llenaron no solo sus vidas sino también la tierra y el cosmos, alterando la creación buena y perfecta de Dios. Pero cuando Dios sentenció a la serpiente, también hizo una promesa: “Pondré enemistad entre tú y la mujer, y entre tu simiente y la de ella; su simiente te aplastará la cabeza, pero tú le morderás el talón” (Génesis 3:15). Esa simiente prometida fue Jesucristo, Emanuel, Dios con nosotros, porque vino a redimirnos y restaurarnos a una relación correcta con Dios, como dijo Pablo, que Dios “…por medio de Cristo nos reconcilió consigo mismo…” (2 Corintios 5:18). La salvación viene a restaurar el hombre a su correcta relación con Dios, consigo mismo y con la creación. En palabras de Darío López Rodríguez, podemos “afirmar que la salvación es la liberación de toda forma de opresión física y espiritual para restaurar la dignidad humana desfigurada por el pecado, apunta a la reconciliación con Dios para que los seres humanos estén en paz con Él, con el prójimo y con la realidad creada, y tiene como horizonte la nueva creación”. [11]
Ya que nosotros es estábamos muertos en “transgresiones y pecados” (Efesios 2:1b), no podíamos salvarnos a nosotros mismos. Por eso fue necesario que Dios iniciara el proceso de salvación. Estando muertos en delitos y pecados, no podíamos responder a Dios, y es aquí, donde, según Juan Wesley, entra en acción la gracia preveniente.
Para Juan Wesley, la gracia preveniente
[E]s la gracia que Dios da en preparación para la salvación, a través de la convicción del pecado y la atracción del pecador por el Espíritu Santo… A través de la gracia preveniente, Dios restaura al pecador la capacidad de dar una respuesta favorable a Dios. Al libertar la voluntad de su esclavitud al pecado, Dios está, en efecto, dando al pecador la capacidad de someterse y cooperar con la gracia que conduce a la salvación. [12]
La gracia preveniente “nos lleva a Dios a crear nuestra primera sensibilidad hacia Dios, dándonos esa convicción transitoria y activando nuestro primer deseo de agradar a Dios”. [13] Eso es lo que Pablo quiere decir en Efesios 2:1 cuando afirma que en otro tiempo nosotros estábamos “muertos en transgresiones y pecados”. Estábamos muertos por nuestra desobediencia a Dios. En nuestro estado muerto, estábamos separados de Dios y no podíamos movernos hacia Dios. No podíamos salvarnos a nosotros mismos, pero Dios inició nuestra salvación a través de su gracia preveniente y nos salvó por su gracia.
La salvación ocurre en el altar donde el pecador penitente responde a la acción salvífica de Dios. Para nosotros, que somos pentecostales, “el llamado y la respuesta del altar como un ritual fundamental de la teología pentecostal es una expresión central del camino a la salvación,” [14] y el altar es “un espacio y tiempo particular de adoración, liturgia y ritual colectivo… que no es “ni aquí ni allá” pero que nace, como en el día de Pentecostés, por el derramamiento inesperado del Espíritu Santo y la participación de la creación en respuesta a la presencia divina”. [15] Esto quiere decir que para nosotros cualquier lugar puede convertirse en altar, ya sea en la iglesia, en el hogar o en la calle, ya que lo que hace que cualquier lugar sea un altar es la presencia del Espíritu Santo. Al participar en un servicio de adoración, y especialmente después del sermón, brindamos tiempo y creamos espacio para que los pecadores reciban la salvación.
Nuestra Declaración de Fe resume nuestra creencia en la salvación:
Creemos que la salvación es por gracia por medio de la fe en la muerte expiatoria de Jesucristo en la cruz. Él murió en lugar nuestro. Los pecados del creyente son perdonados por el derramamiento de la sangre de Jesucristo. Creemos que hay sanidad para la mente, el cuerpo, el alma y el espíritu del creyente por medio de la sangre de Jesucristo y el poder del Espíritu Santo. [16]
Esta declaración presenta el alcance holístico y completo de la salvación, que no se limita sólo al alma, sino que también incluye la sanidad de la mente, el cuerpo y el espíritu. Dios no está interesado solamente en salvar nuestras almas. Él está interesado en salvarnos completamente
Las Experiencias de la Salvación Inicial
Arrepentimiento
En nuestra tradición consideramos “el arrepentimiento, la justificación, la adopción y la regeneración como experiencias de nuestra salvación inicial”. [17] Pablo dice en Romanos 3:23 “pues todos han pecado y están privados de la gloria de Dios”. En Romanos 5:12, Pablo declara que “por medio de un solo hombre el pecado entró en el mundo, y por medio del pecado entró la muerte; fue así como la muerte pasó a toda la humanidad, porque todos pecaron”. Estos versículos hablan de la universalidad del pecado y de la necesidad de que todos nos arrepintamos. El arrepentimiento es un paso necesario en nuestra reconciliación con Dios y “ocurre cuando el pecador es convencido de sus pecados y se vuelve de la vida de pecado a una vida de piedad y fe en Jesucristo y la gracia que él ofrece”. [18]
De acuerdo con los Principios Bíblicos, Creencias y Prácticas de la Iglesia de Dios de la Profecía, el “Espíritu Santo… produce convicción, una consciencia y reconocimiento de que ha pecado contra Dios y necesita confesar esa culpa con un dolor que es según Dios (2 Corintios 7:10).”
Además afirma
El arrepentimiento no sólo significa sentirse compungido por el pecado, sino en apartarse y abandonar la vida antigua (hábitos pecaminosos) hacia un nuevo caminar en la fe en Dios a través del Espíritu Santo y en compañía del pueblo de Dios (Hechos 2:42). El resultado del arrepentimiento es la salvación, una obra que es tanto instantánea (nuevo nacimiento–Juan 3:3-8) y vivificante, comenzando con la nueva vida que el Espíritu Santo le imparte al creyente y culminando con un cuerpo glorificado (Hebreos 9:28; Marcos 1:15; Lucas 12:3; Hechos 3:19). [19]
Hay varios puntos importantes en esta declaración. Primero, el Espíritu Santo es quien trae convicción, conciencia y reconocimiento del pecado contra Dios al pecador que confiesa sus pecados después de experimentar la tristeza según Dios. Esta confesión con la boca debe ir acompañada de un cambio de vida y de mente demostrada por un nuevo caminar de fe en Dios a través del Espíritu Santo y en compañía del pueblo de Dios. Esta declaración también reconoce que la salvación es instantánea y que incluye toda la vida, es decir, el arrepentimiento es el primer paso de nuestra salvación inicial, el comienzo de nuestra jornada con el Señor, que tendrá su clímax cuando Jesús regrese, cuando disfrutemos de nuestra salvación final. Por lo tanto, debemos enfatizar que el arrepentimiento no es un evento de una sola vez. El arrepentimiento debe practicarse mientras vivamos. Hay momentos en que el Espíritu Santo nos llama al arrepentimiento y debemos escuchar su voz, ya que él conoce nuestros corazones, pensamientos y pecados ocultos (Salmo 51; Salmo 139:23-24). Dios siempre quiere que tengamos una relación correcta con él y por su bondad nos guía al arrepentimiento (Romanos 2:4b).
Justificación
La justificación tiene que ver con nuestra aprobación delante de Dios. Debido a que todos hemos pecado contra Dios, somos culpables y estamos bajo su juicio. No hay nada que podamos hacer por nosotros mismos para resolver esta condición. Cuando nos arrepentimos de nuestros pecado, Dios nos perdona por los méritos de Jesucristo.
La justificación se recibe por la fee n la obra expiatoria [20] de Jesús en la cruz del calvario. Hay dos palabras específicas en la Biblia que se usan para describir las bases de la justificación en la expiación, y estas palabras son redención y propiciación. Redención significa “la liberación que se produce cuando se ha vuelto a comprar un decomiso, cuando se ha satisfecho una deuda”. [21]
La justificación es un acto legal ya que cambia nuestra posición de condenación a perdón. La justificación por la fe conduce a la “paz con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo. También por medio de él, y mediante la fe, tenemos acceso a esta gracia en la cual nos mantenemos firmes. Así que nos regocijamos en la esperanza de alcanzar la gloria de Dios” (Romanos 5:1-2). Nuestra condición pecaminosa nos hizo estar destituidos de la gloria de Dios, pero la justificación nos hace regocijarnos en la esperanza de la gloria de Dios.
La propiciación describe la “cobertura provista por Dios para proteger al pecador del juicio de Dios… Jesús es la propiciación–la cubierta de expiación sobre el creyente”. [22] Esto significa que a través de su expiación, Jesús “es la cubierta provista por Dios para ser la cubierta protectora para el pecador y el perdón de sus pecados”. [23] Esto es corroborado por Juan que dijo que “él es el sacrificio (propiciación) por el perdón de nuestros pecados, y no solo por los nuestros sino por los de todo el mundo” (1 Juan 2:2). En la justificación, Dios no solo perdona al picador de sus pecados, sino que también lo declara justo.
Los Principios Bíblicos, Creencias y Prácticas de la Iglesia de Dios de la Profecía resumen la experiencia de la santificación afirmando que
La justificación es tanto un estado como una acción. Por parte del arrepentido, es el estado de vivir sin ofensa hacia Dios. Por parte de Dios, es un acto de perdonar los pecados de los que la persona se ha arrepentido y declararle aceptada dentro de una nueva relación. Se dice que la persona ha sido justificada por la fe en Jesucristo; esto es, que sus pecados han sido cubiertos (expiados), y Dios ya no le considera responsable de esos pecados. Ha comenzado una nueva vida espiritual (2 Corintios 5:17), un comienzo referido en ocasiones como “regeneración”. [24]
Regeneración/
Nuevo Nacimiento
Jesús introdujo la regeneración o el nuevo Nacimiento durante su conversación con Nicodemo (Juan 3:1-21). Nicodemo vino a Jesús de noche reconociendo que las señales que hacía validaban que él era un maestro que había venido de Dios. En respuesta a la declaración de Nicodemo, Jesús expresó: “De veras te aseguro que quien no nazca de nuevo no puede ver el reino de Dios” (Juan 3:3). Esta respuesta dejó a Nicodemo preguntándose cómo era posible que un hombre adulto naciera de nuevo. La pregunta de Nicodemo es un reflejo de que el hombre natural no puede entender las cosas del Espíritu (1 Corintios 2:14). Jesús amplía su respuesta a Nicodemo añadiendo que “quien no nazca del agua y del Espíritu no puede entrar en el reino de Dios” (Juan 3:5). En esta conversación, Jesús le enseña a Nicodemo sobre nuestras dos naturalezas: la nacida de la carne, que está en tinieblas y muerte, y la otra nacida del Espíritu, por la cual vamos y entramos en el reino de Dios y tenemos la luz y la vida de Jesús. Jesús también le dijo a Nicodemo que, para nacer de nuevo, era necesario creer y aceptar el testimonio de Jesús acerca de sí mismo, quien vino del cielo (Juan. 3:13).
Nacemos de nuevo por la Palabra y el Espíritu de Dios. Pedro dijo: “Pues ustedes han nacido de nuevo, no de simiente perecedera, sino de simiente imperecedera, mediante la palabra de Dios que vive y permanece para siempre. (1 Pedro 1:23). Y Jesús le dijo a Nicodemo, que el Espíritu es el que efectúa el nuevo nacimiento en los que creen. Pablo dijo que Dios nos salvó “mediante el lavamiento de la regeneración y de la renovación por el Espíritu Santo” (Tito 3:5). Tanto la Palabra como el Espíritu trabajan juntos en nuestra regeneración.
La regeneración produce un cambio de naturaleza, en consecuencia “se ha infundido un nuevo principio de vida; nace una nueva naturaleza. El creyente se convierte en una nueva persona en Cristo Jesús. Él/ella se convierte en un hijo de Dios engendrado de la voluntad de Dios (Juan 1:12, 13) no uno de los hijos de los hijos de ira y desobediencia (Efesios 2: 3)”. [25] Como resultado, el nuevo nacimiento restaura la “esencia espiritual de la imagen de Dios en el creyente, renueva la mente que una vez fue depravada y no tenía entendimiento de Dios, renueva la voluntad que una vez se opuso a la voluntad de Dios y no buscaba a Dios y renueva las emociones que una vez fueron amargas y produjeron maldición”. [26]
Los Principios Bíblicos, Creencias y Prácticas de la Iglesia de Dios de la Profecía resumen esta enseñanza de la siguiente manera:
La regeneración describe la obra de Dios en proveer una nueva vida spiritual en el creyente. Los seres humanos sin Cristo están Muertos en “sus delitos y pecados” (Efesios 2:1) y deben ser vivificados o regenerados a través del Espíritu Santo (Tito 3:5). Esta adjudicación de una nueva vida espiritual a través de Jesucristo permite una relación correcta con Dios, la habilidad para adorarle en Espíritu y en verdad (Juan 4:24) y es simultánea con la justificación. Es un acto de la gracia de Dios para reavivar la vida espiritual perdida en Adán (1 Corintios 15:22) para que ahora uno pueda andar conforme al Espíritu y no conforme a la carne (Romanos 8:1-11). Por consiguiente, se dice que la persona ha “Nacido de Nuevo” o nacido de Dios (1 Juan 5:1). En respuesta a la pregunta doble de Nicodemo: “¿Cómo puede el hombre nacer siendo viejo? ¿puede entrar otra vez en el vientre de su madre, y nacer? Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios” (Juan 3:4, 5). Nacer de nuevo, es entonces, convertirse e una nueva creación en Cristo, un hijo de Dios, justificado y regenerado como resultado del verdadero arrepentimiento y fee n la obra culminada de Jesucristo. No hay otra forma de entrar al reino. Esta entrada a una nueva vida de discipulado en Cristo (Hechos 2:42) induce al creyente a buscar activamente más de Dios, en conformidad y adoración con el pueblo de Dios, y obedeciendo intencionalmente la Palabra de Dios en la medida que el creyente aprende a “tener su vaso (todo su cuerpo) en santificación y honor” (1 Tesalonicenses 4:4). [27]
El nuevo nacimiento nos pone en la categoría de hijos de Dios y en una nueva familia por medio de la adopción.
Adopción
En su testimonio de Jesús, Juan nos dice que no todos los seres humanos somos hijos de Dios. Después de la triste declaración de que “Vino a lo que era suyo, pero los suyos no lo recibieron” él dijo: “Mas a cuantos lo recibieron, a los que creen en su nombre, les dio el derecho de ser hijos de Dios. Éstos no nacen de la sangre ni por los deseos naturales, ni por voluntad humana, sino que nacen de Dios” (Juan 1:11-12). Esto significa que en este mundo hay dos familias: la familia de Satanás y la familia de Dios. Aquellos que pertenecen a la familia de Satanás viven en el pecado y la oscuridad. Jesús les dijo a los judíos: “Ustedes son de su padre, el diablo, cuyos deseos quieren cumplir. Desde el principio éste ha sido un asesino, y no se mantiene en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando miente, expresa su propia naturaleza, porque es un mentiroso. ¡Es el padre de la mentira!” (Juan 8:44). El comportamiento antagónico que los judíos mostraban contra Jesús reflejaba la naturaleza de su padre, el diablo. Jesús describió al diablo como asesino y mentiroso, por eso querían matar a Jesús. El apóstol Juan establece más tarde la diferencia entre los hijos de Dios y los hijos del diablo: “Así distinguimos entre los hijos de Dios y los hijos del diablo: el que no practica la justicia no es hijo de Dios; ni tampoco lo es el que no ama a su hermano” (1 Juan 3:10).
Cuando creemos y aceptamos a Jesús, somos adoptados como hijos de Dios y hacemos un cambio de la familia de Satanás a la familia de Dios. La adopción ha sido descrita por R. Hollis Gause como un “acto judicial y personal de la gracia de Dios por el cual aquellos que eran hijos de la ira por naturaleza son recibidos en la familia de Dios. Son declarados hijos de Dios y se cuentan entre sus hijos con todos los derechos y privilegios como herederos de Dios y coherederos con Jesucristo”. [28]
A través de la adopción fuimos hechos hijos de Dios. Pablo les dice a los romanos:
Y ustedes no recibieron un espíritu que de nuevo los esclavice al miedo, sino el Espíritu que los adopta como hijos y les permite clamar: !Abba! ¡Padre! El Espíritu mismo le asegura a nuestro espíritu que somos hijos de Dios. Y si somos hijos, somos herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, pues si ahora sufrimos con él, también tendremos parte con él en su gloria (Romanos 8:15-17).
El Espíritu de Dios en nosotros es quien da testimonio de que somos hijos de Dios. Ser hijos de Dios nos da derecho a ser coherederos con Cristo. Esta herencia incluye el sufrimiento por él y la expectativa de nuestra glorificación [29] con él. Juan declara que nuestra adopción es un resultado directo del amor de Dios por nosotros cuando dice: “¡Fíjense qué gran amor nos ha dado el Padre, que se nos llame hijos de Dios! ¡Y lo somos!” (1 Juan 3:1).
La adopción nos hace miembros de la familia de Dios, y damos testimonio público de pertenecer a esta familia a través del sacramento del bautismo en agua.
Jesús es Nuestro Salvador: Sacramento – Bautismo en Agua
El bautismo en agua es el sacramento asociado con el distintivo de Jesús como salvador. Como sacramento, el bautismo en agua es “un medio de gracia salvadora porque está íntimamente vinculado con la obra del Espíritu Santo y la muerte y resurrección de Cristo”. [30] El bautismo en agua es también una ordenanza porque Jesús lo ordenó, y cuando somos bautizados en agua estamos declarando “nuestra lealtad a Jesucristo,” [31] nuestra fe en él (Mateo 28:19; Marcos 16:16), y nuestra nueva identidad con el pueblo de Dios.
El bautismo en agua es uno de los actos de compromiso de la comunidad de Dios. Estos actos de compromiso son los “actos simbólicos a través de los cuales celebramos la salvación de Dios, declaramos nuestra lealtad a Cristo y afirmamos nuestra presencia en su iglesia”. [32] En otras palabras, cuando somos bautizados, estamos danto testimonio público de que hemos nacido de nuevo en la familia de Dios. También estamos dando testimonio público de nuestra lealtad a Jesús. En el bautismo en agua representamos “la experiencia salvífica de identificarnos con la Muerte y resurrección de Jesús (Romanos 6:4) para el perdón de los pecados (Hechos 2:38)”. [33] Como tal, vemos el bautismo como nuestra muerte al pecado y resurrección a una vida nueva, pero también como un anticipo de nuestra glorificación final cuando “el mismo que levantó a Cristo de entre los muertos también dará vida a nuestros cuerpos mortales por medio de su Espíritu que vive en nosotros” (Romanos 8:11; 1 Corintios 15:51-57).
Los Principios Bíblicos, Creencias y Prácticas de la Iglesia de Dios de la Profecía describen cómo bautizamos y qué creemos acerca de esta ordenanza sacramental:
El bautismo en agua es el acto de ser sumergido en agua de acuerdo al mandamiento e instrucciones de Cristo (Mateo 28:19). Esta ordenanza no tiene el poder para lavar los pecados, sino que es la respuesta de una buena conciencia hacia Dios (1 Pedro 3:21) y representa para el creyente identificarse con la muerte, sepultura y resurrección de nuestro Señor (Romanos 6:3-5). Marcos 16:16 enfatiza aún más la necesidad de este paso de obediencia: “El que creyere u fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado”. En el día de Pentecostés, el apóstol Pedro le dijo a aquellos bajo convicción lo que debían hacer: “Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo” (Hechos 2:38). Obviamente, los apóstoles siguieron literalmente las instrucciones del Señor, y nosotros no podemos hacer menos. Por lo tanto, el bautismo es la evidencia exterior de nuestra sumisión a Cristo en la salvación y nuestra declaración pública de que somos Sus seguidores. Nos identifica con Su pueblo en Su reino. “Así que, los que recibieron su palabra fueron bautizados: y fueron añadidas a ellos aquel día como tres mil personas” (2:41; véase también 10:47, 48, y 16:30-33). [34]
La Declaración de Fe de la Iglesia de Dios de la Profecía refuerza esta enseñanza y la fórmula bautismal que usamos para bautizar a los creyentes:
“Creemos en un solo bautismo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”. [35]
Salvación Final (Glorificación; Salvación de la Creación)
Como hemos dicho anteriormente, la salvación es un viaje. Este viaje nos trae del pasado y nos lleva a la eternidad. Cuando Pablo habla de la salvación, usa varios tiempos verbales. Por ejemplo, en Romanos 8:24, Pablo se refiere a la salvación como algo que sucedió en el pasado: “Porque en esa esperanza fuimos salvados…” Pablo también puede referirse a la salvación en tiempo presente: “El mensaje de la cruz es una locura a los que se pierden; en cambio, para los que se salvan (participio presente pasivo), es decir, para nosotros, este mensaje es el poder de Dios” (1 Corintios 1:18); él usa el mismo tiempo verbal en 1 Corintios 15:2: “Mediante este evangelio son salvos, si se aferran a la palabra que les prediqué. De otro modo, habrán creído en vano”. Pablo también puede hablar de la salvación como algo que ocurrirá en el futuro: “Y ahora que hemos sido justificados por su sangre, ¡con cuánta más razón, por medio de él, seremos salvados (futuro activo indicativo) del castigo de Dios! Porque si, cuando éramos enemigos de Dios, fuimos reconciliados con él mediante la muerte de su Hijo, ¡con cuánta más razón, habiendo sido reconciliados, seremos salvados por su vida! (Romanos 5:9-10). Pablo usa el mismo tiempo verbal en Romanos 10:9: “Que si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor, y crees en tu corazón que Dios lo levantó de los muertos, serás salvo” (futuro pasivo indicativo).”
Pablo también usa el tiempo presente perfecto para referirse a la salvación como un evento que sucedió en el pasado, pero cuyos beneficios continúan en el presente. En Efesios 2:8, declara: “Porque por gracia ustedes han sido salvados mediante la fe; esto no procede de ustedes, sino que es el regalo de Dios”. El tiempo perfecto es “usado por el escritor para describir una acción verbal complete que ocurrió en el pasado pero que produjo un estado de ser o un resultado que existe en el presente (en relación con el escritor). El énfasis del tiempo perfecto no es tanto la acción pasada, sino el “estado de cosas” presente que resulta de la acción pasada”. [36] El tiempo perfecto enfatiza la eficacia de la obra salvadora de Jesús en el calvario, por la cual somos salvos hoy si ponemos nuestra confianza en él.
Nuestra salvación final incluye no solo nuestra salvación personal sino también la salvación de la creación. Pablo dice en Romanos 8:19-23:
La creación aguarda con ansiedad la revelación de los hijos de Dios, porque fue sometida a la frustración. Esto no sucedió por su propia voluntad, sino por la del que así lo dispuso. Pero queda la firme esperanza de que la creación misma ha de ser liberada de la corrupción que la esclaviza, para así alcanzar la gloriosa libertad de los hijos de Dios. Sabemos que toda la creación todavía gime a una, como si tuviera dolores de parto. Y no sólo ella, sino también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, gemimos interiormente, mientras aguardamos nuestra adopción como hijos, es decir, la redención de nuestro cuerpo.
El anhelo y el gemido de la creación y de nosotros por la redención se realizarán cuando nuestro amado Jesús regrese a la tierra. En ese día, (sin mencionar los anhelos de los profetas del Antiguo Testamento), el anhelo de Pedro de “un cielo nuevo y una tierra nueva, en los que habite la justicia” (2 Pedro 3:13), y la visión de Juan de un cielo nuevo y una tierra nueva donde Dios hará nuevas todas las cosas (Apocalipsis 21:1, 5) se cumplirá. Estaremos entre la “multitud tomada de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas; [que] era tan grande que nadie podía contarla. Estaban de pie delante del trono y del Cordero, vestidos de túnicas blancas y con ramas de palma en la mano. Gritaban a gran voz: ¡La salvación viene de nuestro Dios, que está sentado en el trono, y del Cordero!” (Apocalipsis 7:9-10). Disfrutaremos la eternidad con Dios como su pueblo redimido en la Nueva Jerusalén dando gloria “al que nos ama y que por su sangre nos ha librado de nuestros pecados, al que ha hecho de nosotros un reino de sacerdotes al servicio de Dios su Padre, ¡a él sea la gloria y el poder, por los siglos de los siglos! Amen. (Apocalipsis 1:5-6).
Actividades de los Participantes
Nota al Instructor: Si el tiempo lo permite, use las actividades sugeridas para alentar a los participantes a involucrarse con los materiales de la lección y permítales evaluar su comprensión de la información que ha sido presentada.
Preguntas de discusión
1. ¿De qué manera el Espíritu Santo participa en nuestra salvación?
2. ¿Qué papel juega la gracia preveniente en nuestra salvación?
2. ¿Qué se logra a través de la regeneración?
3. ¿Cómo simboliza el sacramento del bautismo nuestra salvación por medio de Jesucristo?
Forme grupos de tres o cuatro participantes. Pida a cada grupo que proporciones definiciones de los siguientes términos: arrepentimiento, justificación, propiciación, regeneración, adopción, salvación final. Si el tiempo lo permite, invítelos a compartir estas definiciones con la clase.
Invite a los participantes a escribir una historia corta sobre su experiencia inicial de salvación.
Ellos pueden usar este esquema simple:
Mi vida antes de Cristo
Cómo llegué a recibir a Cristo como salvador
Mi vida desde que recibí a Cristo