Lección 3: Jesús es Quien nos Bautiza en el Espíritu
Jesús, quien nos bautiza en el Espíritu Santo es la tercera distintiva del mensaje del evangelio completo. Esta es la tercera bendición o experiencia en la via salutis.
El Bautismo con el Espíritu Santo
Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos juntos en el mismo lugar. De repente, vino del Cielo un ruido como el de una violenta ráfaga de viento y llenó toda la casa donde estaban reunidos. Se les aparecieron entonces unas lenguas como de fuego que se repartieron y se posaron sobre cada uno de ellos. Todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en diferentes lenguas, según el Espíritu les concedía expresarse (Hechos 2:1-4).
Esta Escritura es un testimonio del cumplimiento de la promesa que Jesús hizo a sus discípulos de que después de su ascensión al cielo enviaría el Consolador (Juan 14:15, 26; 15:26; 16:7; Luke 24:49; Hechos 1:8). El día de Pentecostés fueron bautizados con el Espíritu Santo unos ciento veinte discípulos, siendo los primeros en quienes se cumplió la promesa.
De acuerdo con los Principios Bíblicos, Creencias y Prácticas de la Iglesia de Dios de la Profecía, “el bautismo del Espíritu Santo como ocurrió en Pentecostés y en otros lugares subsiguientes en el libro de los Hechos (8:14-17; 10:44-46; 19:2-7) es una experiencia definida que sigue después de las experiencias de la salvación y la santificación o que puede ir acompañado de las mismas hasta de manera simultánea”. [1] El bautismo con el Espíritu Santo es el “marcador más distintivo y conocido” del movimiento Pentecostal, y los pentecostales fundamentan su énfasis doctrinal en el bautismo directamente de Escrituras, tales como Mateo 3:11; Marcos 1:8; Lucas 3:1-16; Juan 1:33, [2] donde Juan el Bautista anunció que “él iba a bautizar con agua para arrepentimiento, pero que Jesús iba a bautizar con Espíritu Santo y fuego”. Esta promesa del bautismo del Espíritu Santo reafirmada por Jesús en Hechos 1:5, asegurando a los discípulos que la promesa se cumpliría “dentro de no muchos días”. En Hechos 1:8 Jesús les dice a sus discípulos: “Pero cuando venga el Espíritu Santo sobre ustedes, recibirán poder y serán mis testigos tanto en Jerusalén como en Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra” indicando la naturaleza misional y vocacional del bautismo con el Espíritu Santo.
El bautismo con el Espíritu Santo “es una experiencia profunda y personal en la que el creyente regenerado y santificado recibe, en un encuentro sin precedentes, empoderamiento del Espíritu Santo para la vida cristiana”. [3] Además del empoderamiento para la vida cristiana, el bautismo con el Espíritu Santo es unción y comisión de los creyentes para ser testigos “en Jerusalén como en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra” (Hechos 1:8). El aspecto de testimonio del bautismo en el Espíritu fue respaldado por el poder y la autoridad que los discípulos recibieron del Espíritu Santo que moraba en ellos y la función unificadora de las lenguas dadas en Pentecostés, que sirvió para salvar la barrera del idioma entre la multitud presente, que escuchó en sus lenguas nativas “las maravillas de Dios” (Hechos 2:11), dando los pasos iniciales hacia la reconciliación entre las naciones de la tierra.
Pero también hay un aspecto relacional del bautismo con el Espíritu Santo conectado con “estar en Cristo”. Frank Macchia transmite ambos aspectos del bautismo del Espíritu (poder para el servicio y estar con Cristo) afirmando que la doctrina del bautismo en el Espíritu de Lucas es “carismática, tiene que ver con el empoderamiento divino de la iglesia como un testimonio vivo, mientras que la de Pablo es principalmente soteriológica, teniendo fundamentalmente que ver con estar en Cristo”. [4] Simon Chan destaca este aspecto relacional del bautismo en el Espíritu al afirmar que “el bautismo en el Espíritu se entiende mejor principalmente en términos de revelación e intimidad personal y solo de forma derivada, como empoderamiento para el servicio”. [5] Wolfgang Vondey dice que “la experiencia Pentecostal del bautismo del Espíritu es ante todo un encuentro con Jesucristo”, [6] mientras que John A. Sims afirma que el bautismo en el Espíritu es “un contacto directo con la presencia y el poder de Dios”. [7]
Este énfasis en la relación personal con Jesucristo provisto por el Espíritu Santo no puede ser ignorado. En otras palabras, debemos encontrar el equilibrio adecuado entre los dos aspectos del bautismo en el Espíritu, que son el empoderamiento para el servicio y el estar en Cristo. Este aspecto de estar en Cristo y de intimidad personal con el Espíritu Santo necesita ser elevado. Tal vez hemos preferido el poder y las señales a la intimidad con Jesús. El apóstol Pablo reafirma el aspecto relacional del bautismo en el Espíritu diciendo: “Todos fuimos bautizados por un solo Espíritu para constituir un solo cuerpo –ya seamos judíos o gentiles, esclavos o libres–, y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu” (1 Corintios 12:13).
Experiencia del Bautismo con el Espíritu
Como hemos dicho anteriormente, el “bautismo con el Espíritu Santo como ocurrió en Pentecostés es una experiencia definida que es posterior a las experiencias de salvación y santificación”. Los pentecostales creemos que Jesús bautiza a los creyentes hoy con el Espíritu Santo de la misma manera que lo hizo el día de Pentecostés. Lucas nos da casos en los que las personas fueron bautizadas con el Espíritu Santo después del día de Pentecostés, como el caso de los samaritanos (Hechos 8), Saulo (Hechos 9), la familia de Cornelio (Hechos 10) y los discípulos en Éfeso (Hechos 19) unos veinticinco años después del día de Pentecostés. Para los pentecostales, estas Escrituras prueban que el bautismo con el Espíritu Santo es un evento repetible que no estuvo restringido a una “ocasión particular, tiempo o período, y por eso podemos decir que los creyentes pueden experimentar un Pentecostés personal”. [8]
John A. Simms afirma esta verdad sobre el Pentecostés personal del creyente diciendo:
Los pentecostales hablan del bautismo del Espíritu con convicción porque saben acerca de esta verdad bíblica a través de la experiencia. Para los pentecostales, el bautismo del Espíritu es más que una simple declaración de hecho. Es más que la enseñanza ortodoxa, una tradición, o un acto ritual, como el bautismo en agua o la confirmación. El bautismo del Espíritu es una “experiencia”, un contacto directo con la presencia y el poder de Dios. [9]
El bautismo con el Espíritu ocurre en el altar. Ya hemos mencionado que el altar es un “un espacio y tiempo particular de adoración, liturgia y ritual colectivo… que nace, como en el día de Pentecostés, por el derramamiento inesperado del Espíritu Santo y la participación de la creación en respuesta a la presencia divina”. [10] En el altar, el creyente, que ha pasado por la experiencia de la salvación y la santificación, es bautizado por Jesús con el Espíritu Santo. En el evangelio completo, “Cristo es siempre el sujeto que actúa y el que salva, santifica y bautiza con el Espíritu Santo”. [11] En el altar, el “cristiano está así en un sentido pasivo-receptivo “siendo bautizado” en el Espíritu a manos de Jesús”, pero el creyente también “busca ser bautizado en un sentido activo-contributivo que emerge de las prácticas de santificación ejemplificadas en el mandato de Jesús de esperar al Espíritu”. [12]
Vondey enumera tres practicas vitales para recibir el bautismo en el Espíritu Santo:
1) La Práctica de la Oración Incesante. Para los pentecostales, la oración incesante emerge de un corazón que espera en el “aposento alto”; la oración es llevada a cabo por un alma que anhela la realización hasta que se responda a la oración… La búsqueda de la oración se inspira en la imagen bíblica de un Dios hospitalario que, como Padre generoso, está deseoso de dar el don del Espíritu a los que lo buscan diligente y persistentemente (cf. Mateo 7:11; Lucas 11:13). La oración incesante personifica el bautismo en el Espíritu cuando se convierte en ritual identificado por una transformación de la práctica misma cuando la oración por el Espíritu se convierte en oración en el Espíritu. La transformación de orar por el Espíritu a orar en y con el Espíritu manifiesta el bautismo para los pentecostales más claramente en el habla de los discípulos en otras lenguas (véase Hechos 2:4). Tales lenguas son una manifestación de que la oración por el Espíritu ha sido respondida por el don del Espíritu. [13]
2) La Proclamación del Evangelio. La proclamación del evangelio destaca el papel especial que juega el mensaje pastoral en la transmisión del bautismo del Espíritu Santo. Esta conexión se toma de Hechos 10 cuando Pedro estaba predicando en la casa de Cornelio. Mientras predicaba sobre cómo Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con poder (Hechos 10:38), que Jesús fue crucificado y resucitado de entre los Muertos y que la fee n Cristo conduce al perdón de los pecados (vv.39-43), el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oyeron la palabra (v.44) y los discípulos reconocieron el evento como un derramamiento del Espíritu Santo similar al de Pentecostés porque “los escucharon hablando en lenguas y ensalzando a Dios” (v.46). Pedro testificó a la iglesia en Jerusalén que cuando él “comenzó a hablar el Espíritu Santo cayó sobre ellos tal como lo había hecho sobre nosotros al principio” (11:15). En el verso 16, Pedro describe el evento explícitamente como un “bautismo” en el Espíritu Santo. Por lo tanto, la predicación es vista como un “ritual carismático evidenciado en la transformación de la práctica misma, involucrando la unión del Verbo y el Espíritu comenzando con la proclamación del evangelio a través de la unión del predicador, dirigida a una re-experiencia del evento bíblico, cambiando a la unción de la audiencia, el derramamiento del Espíritu, y la respuesta de los receptores”. [14]
Esto significa que los predicadores de hoy tienen la misma oportunidad que tuvo Pedro, de continuar el ciclo de predicar el evangelio para que los creyentes puedan recibir el bautismo con el Espíritu Santo como sucedió en la casa de Cornelio. Predicar las buenas nuevas acerca de Jesús debe ser una oportunidad para inspirar a los creyentes a buscar el bautismo con el Espíritu Santo.
3) La Imposición de Manos. La tercera práctica vital para el bautismo en el Espíritu es la imposición de manos siguiendo el ejemplo de Pedro y Juan en Hechos 8:14-17, y de Pablo en Hechos 19. En ambos casos, el Samaria y en Éfeso, los discípulos recibieron el bautismo con el Espíritu Santo por la imposición de manos de los apóstoles.
La imposición de manos exige el mayor contacto físico entre los creyentes, y en este ritual,
La mano del creyente es la mano de Cristo, que bautiza con el Espíritu, y el toque de la mano es el Espíritu Santo – evocando una fuerte apelación a los afectos de las personas que participan en el ritual. El bautismo del Espíritu mismo es el momento afectivo concentrado en dar y recibir el Espíritu al imponer las manos. La imposición de manos puede ser realizada por todos los creyentes, ya sean congregaciones, grupos colectivos o individuos, sin otro requisito que el de que la persona que realiza el ritual ya haya sido bautizada con el Espíritu… [15] La imposición de manos es “transformadora en la transformación del rito mismo, ya que la imposición de manos se convierte en una transferencia del Espíritu Santo y en un don del Espíritu Santo”. [16]
Estas prácticas para recibir el bautismo con el Espíritu Santo son de naturaleza comunitaria. Los creyentes permanecen juntos en oración, predicación, escucha y respuesta al mensaje ungido e inspirado acerca de Jesús, y se imponen las manos unos a otros para transferir y recibir el Espíritu Santo. El bautizado que “ha venido al altar y ha esperado en el altar es transformado por el Espíritu Santo para dejar el altar”. [17] Al salir del altar como un creyente empoderado, está listo para convertirse en un poderoso testigo de Jesús y continuar orando por los demás, para que ellos también puedan ser bautizados con el Espíritu Santo.
La Evidencia del Bautismo con el Espíritu Santo
Lucas informa en Hechos 2:4 que cuando los discípulos fueron bautizados con el Espíritu Santo, ellos “comenzaron a hablar en diferentes lenguas, según el Espíritu les concedía expresarse”. Los pentecostales clásicos creemos que hablar en lenguas es el resultado físico inmediato del bautismo con el Espíritu Santo. Los Principios Bíblicos, Creencias y Prácticas de la Iglesia de Dios de la Profecía establecen que “en conformidad con el patrón bíblico en el libro de los Hechos, la Iglesia de Dios de la Profecía y otras iglesias de tradición Santidad/Pentecostal enseña que hablar en otras lenguas según el Espíritu da que se hable es la evidencia inicial (observable por otros) del bautismo con el Espíritu Santo”. [18] Nuestra Declaración de Fe también reafirma que “Hablar en lenguas y llevar el fruto del Espíritu son las señales neotestamentarias de ser llenos del Espíritu Santo”. [19]
Hablar en lenguas se conoce como glosolalia (gloso – lengua; laleo – hablar). Las lenguas habladas por los discípulos en el Día de Pentecostés se conocen como xenolalia, porque mientras los discípulos hablaban sobre “las maravillas de Dios”, los visitantes de las naciones que estaban en Jerusalén podían entender el mensaje en sus propios idiomas y responder al mensaje dado. Mientras que en Hechos 2 había evidencia innegable de que los discípulos hablaron en lenguas desconocidas, o idiomas no aprendidos, en Hechos 8, Lucas no informa que los discípulos hablaran en lenguas, pero parece que les sucedió algo que llamó la atención de Simón el mago, que ofreció dinero a Pedro y a Juan para que él pudiera tener ese mismo poder (8:19). En Hechos 19, los discípulos a quienes Pablo les impuso las manos hablaron en lenguas y profetizaron después que el Espíritu Santo descendió sobre ellos. Hablar en lenguas se registra también en la iglesia de Corinto donde Pablo no solo reconoce su propia experiencia de hablar en lenguas, sino también la práctica de los creyentes de Corinto (1 Corintios 12, 14).
French L. Arrington nos da cuatro razones por las que cree que Dios eligió la glosolalia para acompañar el bautismo con el Espíritu Santo.
1. La primera razón es que “hablar en lenguas reveló la presencia sobrenatural de Dios”. Hablar en lenguas es una señal de que el Espíritu Santo ha venido sobre el creyente y que lo que el creyente está hablando está completamente determinado por el Espíritu Santo (Hechos 2:4). La expresión inspirada está más allá del control del creyente.
2. La segunda razón es que “la manifestación de lenguas enfatizó la misión que Cristo había dado a la iglesia”. Pentecostés sirve como una inversión de Babel, donde las lenguas se usaron para causar confusión y separación entre los seres humanos para que pudieran ser esparcidos y llenar la tierra como Dios les había mandado. En Pentecostés, las lenguas se usan para construir un puente para unir a la humanidad bajo el Señoría de Jesucristo.
3. La tercera razón es que “hablar en lenguas puede servir como una señal para los incrédulos (1 Corintios 14:22)”. Las lenguas habladas en el Día de Pentecostés fueron dadas como señal del juicio divino a los incrédulos. En su sermón, Pedro le dijo a la multitud que al que ellos habían crucificado, a Jesús, Dios lo había hecho Señor y Cristo. “Dios usó el hablar en lenguas como un medio para condenar a la gente por el terrible crimen de dar muerte a Jesús por su incredulidad”.
4. La cuarta razón es que “además de ser una señal, hablar en lenguas puede ser devocional, proporcionando un medio por el cual los creyentes pueden alabar y adorar a Dios”. El hablar en lenguas edifica personalmente al creyente (1 Corintios 14:4), y a toda la congregación cuando son interpretadas. La glosolalia también se describe como un lenguaje de oración. Pablo y Judas nos amonestan a “orar en el Espíritu” (Efesios 6:18; 1 Corintios 14:15; Judas 20). La oración en el Espíritu es también una señal de nuestra debilidad, que cuando “no sabemos qué pedir, el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos que no pueden expresarse con palabras. Y Dios, que examina los corazones, sabe cuál es la intención del Espíritu, porque el Espíritu intercede por los creyentes conforme a la voluntad de Dios” (Romanos 8:26-27). [20]
Al describir la relevancia teológica de hablar en lenguas para los pentecostales clásicos, Steven Land escribe que hablar en lenguas
Fue el punto en el que el Espíritu Santo y el espíritu humano, la iglesia y el reino existieron en la tensión dinámica más personal pero corporativa del “ya-todavía no”. Es lo más evidente para los extraños y es una práctica que subraya paradigmática y dramáticamente el carácter narrativo-oral del pentecostalismo. Hablar en lenguas era señal, don y evidencia. Cuando se interpretaba, era una señal equivalente a la profecía para el incrédulo que a menudo sería condenado al oírla. Era una señal para toda la iglesia de la restauración de la “lluvia temprana” del poder apostólico y los dones siendo restaurados en una “lluvia tardía” para la actividad misionera. Era evidencia del bautismo del Espíritu… Hablar en lenguas era una expresión personal y corporativa. Como edificación personal estaba a disposición del creyente como lenguaje de oración escatológica, una respuesta inmediata al reino venidero en el que Dios será todo en todos y toda palabra brotará de los corazones inflamados por la presencia del Espíritu. Las lenguas subrayaron la inefabilidad de Dios, quien era la fuente de asombro y deleite. Era también un medio de expresar lo inexpresable en el lenguaje escatológico del corazón humano y del cielo. [21]
Hablar en lenguas era importante para los primeros pentecostales porque era una señal de que vivían en los últimos días, que la lluvia tardía [22] caía sobre ellos y que eran testigos de la restauración del Espíritu en la iglesia.
Matthew K. Thompson afirma que los primeros pentecostales veían la glosolalia como escatológica y ‘como evidencia inicial’ del bautismo del Espíritu, es un anticipo de la gloria divina, del tiempo en que Dios será todo en todos, en que el Reino de Dios se consumará en su totalidad. La ‘glosolalia como el anhelo de la liberación y la redención por venir es también la evidencia de que esta ya ha comenzado, no sólo entre nosotros, sino a través de nosotros en el mundo’. … ‘Colocadas en un contexto escatológico, las lenguas significan el poder radicalmente libre del “siglo venidero” (Hebreos 6.4), liberándonos para responder a Dios en formas nuevas e imprevistas’. [23]
Thompson luego agrega que “lo que hace que la glosolalia sea específicamente escatológica es la intimidad implícita en el creyente individual y en la experiencia del bautismo en el Espíritu de la comunidad creyente como una irrupción del Reino de Dios en esta historia a través del poder del Espíritu”. [24]
Como hemos visto, hablar en lenguas es evidencia de la venida del Espíritu Santo sobre los creyentes. El hablar en lenguas funciona como señal para creyentes y no creyentes, como don para quienes lo reciben y como evidencia de que el Espíritu Santo ha venido a morar en el creyente. Es un testimonio de la irrupción del reino de Dios y que el Espíritu de Dios está hablando a través de las lenguas de los seres humanos para declarar “las maravillas de Dios” (Hechos 2:11).
Bautismo Inicial /Llenado Continuo con el Espíritu Santo
El bautismo con el Espíritu Santo es el comienzo de una vida a ser vivida en la plenitud del Espíritu. En Hechos 2:4 la Biblia dice que todos los discípulos presentes fueron llenos con el Espíritu Santo. Este fue el bautismo de los discípulos o la primera llenura con el Espíritu Santo. Luego, en Hechos 4:23-32, Lucas relata lo que sucedió después de que Pedro y Juan fueran liberados de la cárcel donde fueron puestos por la curación del cojo de nacimiento y su predicación en el templo. Cuando se unieron a los otros discípulos, en lugar de asustarse por las amenazas de los principales sacerdotes y de los ancianos, ellos oraron a Dios: “Concede a tus siervos el proclamar tu palabra sin temor alguno. Por eso extiende tu mano para sanar y hacer señales y prodigios mediante el nombre de tu santo siervo Jesús” (v. 29-30). El Señor contestó su oración enviando otra ola abrumadora del Espíritu Santo y “tembló el lugar en que estaban reunidos; todos fueron llenos del Espíritu Santo, y proclamaban la palabra de Dios sin temor alguno” (v. 31).
Como hemos visto en estos versículos de las Escrituras, hubo una llenura inicial del Espíritu y una llenura posterior del Espíritu. Esto quiere decir que el bautismo con el Espíritu Santo no es una experiencia que sucede de una vez por todas, sino que podemos volver a llenarnos una y otra vez.
R. Hollis Gause escribe que hay una diferencia entre la experiencia inicial del bautismo con el Espíritu Santo y las subsiguientes llenuras con el Espíritu Santo declarando:
No está justificado limitar el término “bautismo con el Espíritu Santo” al Día de Pentecostés y a la experiencia de Cornelio. El bautismo con el Espíritu Santo es una experiencia iniciadora para el creyente. Ser lleno del Espíritu es una experiencia continua. El bautismo con el Espíritu Santo no pretende ser una experiencia repetitiva para el creyente individual; ser lleno del Espíritu debe ser continuo. [25]
Kenneth J. Archer agrega que
El bautismo del Espíritu, como la santificación, no es una experiencia de una sola vez. La santificación es continua, puntual y episódica porque somos un pueblo peregrino en una relación dinámica con Dios. Al igual que la santificación, el bautismo del Espíritu trae una liberación inicial, una erupción de habla extática de testimonio empoderado y adoración carismática. Sin embargo, las llenuras subsiguientes son un aspecto importante del camino de la salvación. [26]
Esta declaración es una reafirmación de que, como creyentes llenos del Espíritu, no debemos contentarnos con nuestro bautismo inicial, sino que debemos continuar “siendo llenos del Espíritu” como parte de nuestra relación con Jesús (Efesios 4:19).
El Espíritu Santo vino el Día de Pentecostés y bautizó a los creyentes llenándolos de su poder, pero eso no fue el final de la historia. Continuamente fueron llenados nuevamente con el Espíritu para ser testigos audaces del evangelio, sanando a los enfermos y haciendo señales y prodigios en el nombre de Jesús. Los discípulos no solo fueron empoderados para ser testigos audaces y fieles del evangelio, sino también para operar los dones del Espíritu para la edificación de la iglesia y para llevar el fruto del Espíritu para una vida ética.
Los Dones del Espíritu
En cuanto a los dones espirituales, hermanos, quiero que entiendan bien este asunto. Ustedes saben que cuando eran paganos se dejaban arrastrar hacia los ídolos mudos. Por eso les advierto que nadie que esté hablando por el Espíritu de Dios puede maldecir a Jesús; ni nadie puede decir: “Jesús es el Señor” sino por el Espíritu Santo.
Ahora bien, hay diversos dones, pero un mismo Espíritu. Hay diversas maneras de servir, pero un mismo Señor. Hay diversas funciones, pero es un mismo Dios el que hace todas las cosas en todos.
A cada uno se le da una manifestación especial del Espíritu para el bien de los demás. A unos Dios les da por el Espíritu palabra de sabiduría; a otros, por el mismo Espíritu, palabra de conocimiento; a otros, fe por medio del mismo Espíritu; a otros, y por ese mismo Espíritu, dones para sanar enfermos; a otros poderes milagrosos; a otros, profecía; a otros, el discernir espíritus; a otros, el hablar en diversas lenguas; y a otros, el interpretar lenguas. Todo esto lo hace un mismo y único Espíritu, quien reparte a cada uno según él lo determina (1 Corintios 12:1-11).
Los dones del Espíritu o pneumatika son las habilidades que el Espíritu Santo da a la iglesia para su “iluminación spiritual en los cultos de adoración de la iglesia, y para su empoderamiento para el testimonio y el servicio”. [27] La operación de estos dones es esencial para la vida, el ministerio y el crecimiento de la iglesia. Debido a que Pablo entendió el significado de la función de los dones espirituales en la iglesia, escribió a la iglesia de Corinto enseñándoles acerca de la correcta operación de los dones (1 Corintios 12-14).
Como Pentecostales Clásicos, la Iglesia de Dios de la Profecía cree en la complete restauración de los dones espirituales a la iglesia. Esto es contrario a los que afirman que los dones del Espíritu eran solo para la iglesia primitiva, y que cesaron después de la muerte de los apóstoles. Esto se conoce como la “cesación de la carismata”. La manifestación de los dones espirituales fue una de las principales características del movimiento Pentecostal que vino a dar nueva vida a una iglesia estancada.
La posición doctrinal de la Iglesia de Dios de la Profecía con respecto a la manifestación plena de los dones espirituales en la iglesia es la siguiente:
En conformidad con la obra del Espíritu, varios dones espirituales que son conferidos a la iglesia y que están en la iglesia se manifiestan a través de personas aparentemente de manera residente (repetidamente) y, en ocasiones, espontáneamente, según lo dirige la unción del Espíritu Santo en determinados momentos (1 Corintios 12:4-11; Romanos 12:4-8; Efesios 4:7-16). A pesar de que existen períodos históricos donde los dones espirituales no eran tan prevalentes como en otros tiempos, no hay ningún respaldo bíblico para sostener la idea de que estos dones hayan cesado. Basados en los textos bíblicos anteriores y otros, la Iglesia de Dios de la Profecía enseña que los dones espirituales existen en el cuerpo de Cristo y le pertenecen, son distribuidos, controlados y operados por el Espíritu como a Él le place. La iglesia no reclama ser la propietaria de los dones, sino que estimula a toda persona a reconocer humildemente y cumplir su llamado al servicio cristiano en respuesta a la dirección del Espíritu y conforme a las habilidades que Él confiera. Según la iglesia es restaurada al poder neotestamentario, se espera que los dones del Espíritu sirvan para edificar el cuerpo de Cristo en estos últimos días de la misma manera que esos mismos dones lo hicieron en los primeros tiempo. [28]
Como hemos visto en esta declaración, nosotros afirmamos la manifestación actual de los dones del Espíritu en la iglesia de hoy. Esta declaración reconoce que, aunque hubo épocas en la historia cuando los dones espirituales no prevalecieron tanto como en otras épocas, sin embargo, no hay evidencia bíblica de que los dones del Espíritu hayan cesado. Vale la pena reconocer que estos dones pertenecen al Espíritu, no a los creyentes, y que él los distribuye y controla como le place. Por otro lado, también vale la pena reconocer que los dones del Espíritu son para la edificación de la iglesia y no para la glorificación del individuo
En 1 Corintios 12: 4-6, Pablo asocia al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo en la entrega de los dones, servicios y operaciones del Espíritu. Esto significa que la manifestación y operación de los dones espirituales son Trinitarios en naturaleza. Pablo enumera diferentes dones espirituales (“charismata: es una descripción amplia de la demostración del Espíritu. Enfatiza la fuente de los dones espirituales como la gracia divina”), ministerios, (“diakonai: la utilidad práctica de los dones”), y operaciones (energemata: “efectos” u “operaciones,” llama la atención sobre Dios Padre como fuente última de todos los dones”). [29] Luego en los versículos 8-11, enumera los dones como: palabra de sabiduría, palabra de conocimiento, fe, dones para sanar enfermos, poderes milagrosos, profecía, discernimiento de espíritus, hablar en diversas lenguas, y la interpretación de lenguas (v. 8-11). Luego en el versículo 28 añade los apóstoles, profetas, maestros, luego los que hacen milagros, luego dones para sanar enfermos, los que ayudan a otros, los que administran y los que hablan en diversas lenguas. [30] Todos estos dones son activados por un mismo y único Espíritu, que distribuye a cada uno individualmente como quiere. Pablo aclara que la operación de los dones es para el “beneficio o el bien común de todos” (12:7).
Pablo usa la metáfora del cuerpo para explicar que todos los dones son necesarios e importantes para el perfecto funcionamiento del cuerpo de Cristo (12:12-27). El cuerpo es uno, pero tiene muchos miembros. Cada miembro del cuerpo se pertenece el uno al otro, funcionan juntos, se necesitan unos a otros, son indispensables unos a otros, se honran, se respetan, están dispuestos en el cuerpo como Dios escogió, para que no haya disensión entre ellos; se cuidan, sufren y se honran mutuamente. La metáfora del cuerpo humano fue el ejemplo perfecto para explicar no solo la forma en que los dones del Espíritu debían operar en la iglesia, sino también la necesidad de la operación de los dones en la iglesia. El cuerpo humano puede funcionar sin un ojo, sin oír, sin una o ambas piernas, sin uno o ambos brazos, o sin ningún otro miembro, siempre que no sea un órgano vital, pero no es el mismo. Las partes faltantes del cuerpo físico causarán ceguera, sordera, cojera y otras incapacidades. Es lo mismo con el cuerpo de Cristo funcionando sin los dones del Espíritu. Funcionamos, pero no en la plenitud de vida provista por Jesús a través de los dones del Espíritu Santo.
La operación de los dones del Espíritu debe estar mediada por el amor, según 1 Corintios 13. Las operaciones de los dones sin amor no beneficiarán a la iglesia. Los dones cesarán un día, pero el amor perdurará para siempre. [31] Y el amor es el primer elemento mencionado en el fruto del Espíritu.
El Fruto del Espíritu – Dimensión Ética del Bautismo con el Espíritu.
Se espera que el creyente que ha sido lleno del Espíritu Santo después de haber “crucificado la naturaleza pecaminosa, con sus pasiones y deseos” (Gálatas 5:24) produzca el fruto del Espíritu. El fruto del Espíritu (Gálatas 5:22-23) “es lo que el Espíritu procura hacer en nosotros, a saber, hacernos semejantes a Cristo”. [32] Mientras que los dones del Espíritu son necesarios para el testimonio público y la edificación de la iglesia, el fruto del Espíritu es indispensable para la buena relación del creyente con Dios, consigo mismo y con los demás.
El fruto del Espíritu contrasta fuertemente con las obras de la carne. Pablo describe las obras de la carne en los versos 19-21 de Gálatas 5, y los divide en tres categorías: la primera son los pecados de los apetitos corporales satisfechos fuera de la ley de Dios – fornicación (“participar en inmoralidad sexual de cualquier tipo, a menudo con la implicación de prostitución– ‘participar en sexo ilícito, cometer fornicación, inmoralidad sexual, fornicación, prostitución’”); [33] impureza (“el estado de impureza moral, especialmente en relación al pecado sexual– ‘impureza, inmoralidad, inmundicia’”) [34] y libertinaje (“comportamiento completamente carente de restricción moral, generalmente con la implicación de libertinaje sexual”). [35]
La segunda categoría de pecados de la carne son “perversiones de adoración: idolatría y brujería (v. 20),” y la tercera categoría son los “pecados de excesos y perversiones de las emociones de la naturaleza humana: odio, discordia (contienda, disputas), celos (envidia, resentimiento), arrebatos de ira (rabia, furor, ira hirviente), rivalidades (ambición egoísta), disensiones (divisiones en partidos sobre la base de la opinión individualista), envidia (codicia), borracheras y orgías.” [36] Estas obras de la carne son practicadas por aquellos que no están viviendo por el Espíritu.
En cambio, los que viven y son guiados por el Espíritu darán el fruto del Espíritu que es “amor, alegría, paz, paciencia, amabilidad, bondad, fidelidad, humildad y dominio propio” (Gálatas 5:22-23). Notamos que, aunque Pablo enumera nueve elementos, se refiere al fruto del Espíritu en singular. Tal vez la intención de Pablo es dirigir nuestra atención a la “unidad de origen de este fruto, que es el Espíritu Santo, y que la manifestación de la presencia del Espíritu Santo es una, aunque multifacética, y que este fruto presenta una imagen: Cristo, y muestra una raíz, el Espíritu Santo”. [37] Los nueve elementos del fruto del Espíritu pueden señalar nuestra relación con Dios, con los demás y con nosotros mismos. El amor, la alegría (gozo) y la paz tienen que ver con nuestra relación con Dios. La paciencia la amabilidad y la bondad tienen que ver con nuestra relación con los demás, y la fidelidad, la humildad y el dominio propio tienen que ver con nuestra relación con nosotros mismos.
- El amor es caracterizado por Pablo en 1 Corintios como el camino más excelente. Esta es la gracia que “une a los creyentes, reconciliando y uniendo a los creyentes entre sí (Colosenses 2:2), uniendo “todas las cosas en perfecta armonía” (Colosenses 3:14). El amor es demostrado por Dios, dándonos a Su Hijo (Juan 3:16) y es la naturaleza de Dios, “porque Dios es amor” (1 Juan 4:8).
- Alegría (gozo) “Se usa consistentemente en las Escrituras para relacionarlo con nuestro gozo en Dios y en el hecho de que estamos Unidos a Él. Es un sentido de aceptación por parte de Dios y de regocijo en Su favor”.
- La paz “es especialmente el producto de nuestro perdón y justificación. Es la vida en reconciliación con Dios”.
- La paciencia (longanimidad) “presupone que hay provocaciones a la ira, pero que Podemos sobrellevarlas con paciencia, ya sean aflicciones, abusos, tribulaciones y persecuciones”.
- La amabilidad (mansedumbre) “se refleja en nosotros por Dios al guiarnos de la impenitencia y la rebelión al arrepentimiento. Es la actitud de un benefactor amable, incluso si ha habido provocaciones por parte del beneficiario”.
- La bondad está “relacionada con uno de los términos utilizados para designar la justicia, por lo que puede tomarse como una declaración general de pureza moral y santidad de vida”.
- Fidelidad (fe) “es la gracia por la cual recibimos y descansamos en Cristo. La connotación ética básica es la obligación moral de que todos están moralmente obligados a creer en Jesucristo”.
- Humildad “es la actitud ejemplar cuando uno ve a otro en falta (Gálatas 6:1), y cuando es necesario reprender a los que están en falta (2 Timoteo 2:25). Esta gracia representa la apacibilidad de los modales y una actitud subordinada hacia Dios”.
- Dominio propio. El dominio propio “se refiere al dominio de los propios deseos. El creyente debe gobernarlos; no deben gobernar al creyente. Esta gracia se refiere especialmente al control de los apetitos físicos de uno”. [38]
Pablo termina su enseñanza sobre el fruto del Espíritu afirmando que “no hay ley que condene estas cosas” (Gálatas 5:23). Aquellos que viven por el Espíritu darán el fruto del Espíritu sin ningún tipo de esfuerzo de su parte. El fruto será el resultado natural de una vida llena del Espíritu.
El fruto del Espíritu es una de las enseñanzas establecidas en los Principios Bíblicos, Creencias y Prácticas de la Iglesia de Dios de la Profecía:
El caminar diario y vivir en el Espíritu provocará que el fruto del Espíritu se manifieste regularmente en la vida del creyente: “Mas el fruto del Espíritu es: caridad, gozo, paz, tolerancia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza: contra tales cosas no hay ley” (Gálatas 5:22-23). Tal fruto no puede ser producido por la carne ni por naturaleza humana. De hecho, la naturaleza opuesta y las obras contrarias de la carne son enumeradas parcialmente en el mismo texto que concluye con la siguiente declaración: “…los que hacen tales cosas no heredarán el reino de Dios” (v. 21). “Digo pues: Andad en el Espíritu, y no satisfagáis la concupiscencia de la carne” (v. 16). “Porque en otro tiempo erais tinieblas; mas ahora sois luz en el Señor: andad como hijos de luz (porque el fruto del Espíritu es en toda bondad, y justicia, y verdad)” (Efesios 5:8, 9). La obra del Espíritu es esencial para la vida del creyente y para la iglesia. [39]
Tanto los dones como el fruto del Espíritu son dados y producidos por el Espíritu en la vida de los creyentes y de la iglesia.
Jesús es Quien nos bautiza en el Espíritu: Sacramento – Hablando en Lenguas
Como ya hemos visto, cuando el Espíritu Santo bautizó a los creyentes en el Día de Pentecostés, la evidencia o señal del bautismo fue que hablaron en lenguas desconocidas según el Espíritu les daba que hablasen. Estas lenguas audibles eran un testimonio de que Jesús había venido a morar en ellos experimentando la abrumadora presencia de Dios de una manera desconocida.
Cuando nosotros hablamos de un sacramento, estamos diciendo que es una “señal sagrada” que sirve como instrumento de la “gracia de Dios”. [40] También vemos los sacramentos como “señales prolépticas que involucran palabras y hechos a través de los cuales la comunidad puede experimentar la presencia redentora viva de Dios en Cristo a través del Espíritu Santo”. [41]
Algunos académicos pentecostales proponen que la glosolalia es el sacramento del bautismo del Espíritu. El Dr. Archer afirma que la presencia de Dios se manifiesta “en la señal personal y audible de las lenguas glosolálicas que significan la presencia del Dios viviente sobre nosotros y entre nosotros”. [42] Archer agrega que
Esta experiencia sacramental, que estalla en momentos extáticos de adoración marcados por la alabanza extática y el llanto compasivo por los perdidos y los heridos, lo lleva a uno a una relación íntima y profunda con la Santísima Trinidad… El bautismo en el Espíritu es una experiencia mística simbolizada en el lenguaje glosolálico, porque trasciende los límites del lenguaje humano. Las lenguas son la expresión de la experiencia mística de unión y participación en el ser trino de Dios. [43]
Frank Macchia cita a William Samarin, quien argumenta que, para los pentecostales, la glosolalia como sacramento representa una “conciencia más elevada de la presencia de Dios”, como la que normalmente se encuentra en respuesta a la eucaristía en las comuniones sacramentales. Como “un símbolo lingüístico de lo Sagrado”, las lenguas dicen: “Dios está aquí”. [44] Macchia agrega que, como sacramento, la glosolalia “acentúa el movimiento libre, dramático e impredecible del Espíritu de Dios, mientras que las tradiciones litúrgicas enfatizan un ordenado y predecible encuentro con el Espíritu”. [45] Esto significa que no podemos restringir o forzar al Espíritu en nuestras liturgias institucionales o formales.
Wolfgang Vondey agrega que como sacramento, hablar en lenguas
Es un signo espontáneo e incluso crítico único que protesta contra una vida litúrgica estancada entre las tradiciones cristianas existentes. El hablar en lenguas es una manifestación evidente de la presencia de Dios a través de la libertad del Espíritu revelada de una manera que es tanto un discurso divino como un lenguaje de fe. [46]
Matthew K. Thompson dice que la glosolalia como sacramento
Sirve como un señal de gracia, de una realidad radicalmente diferente que es posible a través del bautismo del Espíritu. Entendido sacramentalmente, el hablar en lenguas es un acto de Dios, una presencia real del Espíritu de Cristo en el discurso teofánico que emerge del vaso rendido. El término “sacramento” implica algún tipo de conexión integral entre la señal y la acción divina significada en él. Así, el “lenguaje escatológico” es un proceso cooperative entre el creyente y Dios a través del Espíritu, el creyente como un participante entregado y abierto a través del cual en el Espíritu pronuncia los misterios divinos en el lenguaje del cielo… Como medio de gracia, el bautismo del Espíritu Santo con las lenguas como evidencia es tanto santificador como empoderador. [47]
Simon Chan afirma que, como sacramento, hablar en lenguas es un lenguaje de oración. Él dice que “los pentecostales creen que las lenguas no son solo señales de la irrupción de la revelación divina; es también un ‘lenguaje de oración’ que se puede ejercitar a lo largo de la vida” [48] Las lenguas ayudan al creyente a “expresar lo indecible en oración”. [49]
Nuestro lenguaje de oración está empoderado por el Espíritu Santo que “en nuestra debilidad acude a ayudarnos. No sabemos qué pedir; pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos que no pueden expresarse con palabras” (Romanos 8:26). Vale la pena señalar que Pablo está hablando aquí de nuestra debilidad y nuestra incapacidad para saber cómo orar. Al faltarnos las palabras adecuadas, el Espíritu intercede con suspiros demasiado profundos para las palabras. Estas son palabras que están más allá de nuestro conocimiento y control. Estas lenguas “revelan los límites del habla humana para captar y expresar el misterio de la presencia redentora de Dios en medio de una creación que sufre”. [50] En nuestras oraciones, el Espíritu se una a nosotros mientras gemimos con la creación, anhelando nuestra redención.
Como se dijo antes, la glosolalia como sacramento es un “símbolo lingüístico de lo sagrado, que dice: ‘Dios está aquí’”. [51]
Bautismo Final en el Espíritu
Cuando Pedro se dirigió a la multitud el día de Pentecostés, citó Joel 2:28-30:
Sucederá que en los últimos días –dice Dios–, derramaré mi Espíritu sobre todo el género humano. Los hijos y las hijas de ustedes profetizarán, tendrán visiones los jóvenes y sueños los ancianos. En esos días derramaré mi Espíritu aun sobre mis siervos y mis siervas y profetizarán. Arriba en el cielo y abajo en la tierra mostraré prodigios, sangre, fuego y nubes de humo. El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre antes que llegue el día del Señor, día grande y esplendoroso. Y todo el que invoque el nombre del Señor será salvo (Hechos 2:16-21).
Esta fue la respuesta que Pedro dio a la pregunta “¿Qué quiere decir esto?” que fue hecha por la multitud después de oírlos hablar en sus propios idiomas las maravillas de Dios. (2:12). Pedro les dijo: “esto es lo que anunció el profeta Joel” (2:16). Joel profetizó que el Espíritu Santo iba a ser derramado sobre toda carne en los últimos días. El día de Pentecostés, el Espíritu Santo vino con el sonido de un viento recio y lenguas de fuego. Esta “auto-revelación divina en Pentecostés tiene sus raíces en la teofanía de Dios en el Sinaí en el Antiguo Testamento y en la presencia dramática y active de Dios en el ministerio, muerte y resurrección de Jesucristo”. [52] Pero aquella teofanía de Pentecostés también apuntaba “a la teofanía final de Dios en la Parusía con señales en la tierra de ‘sangre’, ‘fuego’ y ‘humo’ (Hechos 2:19).” [53]
La Segunda Venida de Jesús será precedida por aquellos elementos teofánicos predichos por Joel, sangre, fuego y humo, que traerán la purificación final del cosmos. En palabrad de Thompon, la “Segunda Venida del Rey y del Espíritu significa un Pentecostés cósmico, ya que todo el cosmos es bautizado en el Espíritu, energizado por la presencia empoderadora de Dios a través del Hijo y el Espíritu”. Agrega que “los santos ahora están equipados con el poder para gobernar y reinar como vicerregentes con Cristo, ya que todo poder mundano o patrón corrupto de este mundo es derribado por la Palabra de Dios y por el soplo del Espíritu de Dios”. [54]
Como dice Macchia,
No se dirá la última palabra sobre el bautismo del Espíritu hasta la resurrección de los Muertos y los cielos nuevos y la tierra nueva hagan de toda la creación la morada de Dios. Hacer de la creación la morada de Dios es transformarla, porque el vino nuevo no puede habitar odres viejos. La creación será cambiada para que pueda disfrutar y glorificar a Dios para siempre. [55]
Actividad de Aplicación
Escriba una breve declaración que explique la experiencia del bautismo del Espíritu Santo. Referirse a Hechos 2; 8; 9; 10; 19.
Haga una lista de las razones por las que es importante que los cristianos sean bautizados en el Espíritu Santo hoy.
Entra en alabanza y adoración. Durante este tiempo, busca el bautismo del Espíritu o ser llenado de nuevo con el Espíritu.