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Lección 1: Introduccioìn y Jesus es nuestro Salvador
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Lección 2: Jesus es nuestro Santificador
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Lección 3: Jesús es Quien nos Bautiza en el Espíritu
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Lección 4: Jesús es Nuestro Sanador
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Lección 5: Jesús es nuestro Rey que Viene Pronto
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Conclusión: La Vida Transformada del Creyente
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Encuesta de Fin de Curso
Cuestionarios
Jesús nuestro sanador es la cuarta distintiva del mensaje del evangelio completo. Como dijo A.J. Tomlinson, “Aceptar a Cristo en estos días significa recibirlo como Salvador, santificador, quien nos bautiza con el Espíritu Santo, sanador y Rey que viene pronto”. [1] Esto significa que creemos y aceptamos todos los beneficios que Jesús provee a través de Su obra expiatoria en la cruz del Calvario. Así como la muerte de Jesús trae salvación al alma, también trae sanidad para el cuerpo.
Como pentecostales, somos reconocidos por “llevar a cabo milagros de sanidad divina como parte de la salvación de Dios y como evidencia de la presencia de poder divino en la iglesia”. [2] Desde sus mismos comienzos, el “movimiento Pentecostal ha predicado un evangelio que incluía la sanidad para toda la persona. Se esperaban los milagros de sanidad y las demostraciones del poder de Dios para sanar se convirtieron en “el atractivo” para muchos esfuerzos misioneros y evangelísticos”. [3] La sanidad era (y es) también parte de los testimonios personales de los creyentes que dieron (y dan) evidencia del poder sanador de Jesús. Su testimonio fue (y es): “Soy salvo, santificado y lleno del Espíritu Santo, sanado y libertado y camino al cielo”. [4] Este fue (y es) el mensaje del evangelio complete que se muestra por completo. La sanidad divina es también una confirmación de que Jesús está obrando hoy en la iglesia a través del ministerio de los discípulos.
Sanidad Divina Holística en la Expiación
La Declaración de Fe de la Iglesia de Dios de la Profecía declara: “Creemos que hay sanidad para la mente, el cuerpo, el alma y el espíritu del creyente por medio de la sangre de Jesucristo y el poder del Espíritu Santo”. [5] Esta verdad es también declarada en los Principios Bíblicos, Creencias y Prácticas: “La gracia soberana y la misericordia de Dios, a través de la expiación de Cristo por todos nuestros pecados y en última instancia por las consecuencias del pecado, provee para la sanidad/salvación de nuestras almas así como de nuestros cuerpos mediante Su obra en el Calvario”. El Salmo 103:2, 3 se usa para fundamentar nuestra creencia de que Dios salva el alma y sana el cuerpo: “Bendice, alma mía, a Jehová, y no olvides ninguno de sus beneficios. Él es quien perdona todas tus iniquidades, el que sana todas tus dolencias”. Este texto se refiere directamente al alma, sin embargo, toda la persona (espíritu, alma y cuerpo) puede ser sanada divinamente por el poder de Dios. [6] Ambas afirmaciones, de la Declaración de Fe y de los Principios Bíblicos, Creencias y Prácticas de la Iglesia de Dios de la Profecía son un reconocimiento de que creemos que la muerte de Jesús es eficaz no sólo para salvar el alma, sino también para sanar nuestros cuerpos.
El ministerio de Jesús se caracterizó por predicar una salvación holística, cuya meta era salvar el alma del poder del pecado y sanar el cuerpo de las consecuencias de todas las enfermedades, dolencias y opresión del diablo. Esto significa que Jesús redime a la persona entera. Esta realidad está bien ejemplificada por la curación de la mujer que sufrió de hemorragia durante doce años. Después que ella tocó el manto de Jesús, la hemorragia cesó; luego, después de su identificación y confesión a Jesús, él le dijo: “¡Hija, tu fe te ha sanado! (te ha salvado); vete en paz y queda sana de tu aflicción” (Marcos 5:25-34).
Cuando Jesús se puso de pie en la sinagoga de Nazaret y le dieron el rollo del profeta Isaías, lo desenrolló y encontró el lugar donde estaba escrito: El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuando me ha ungido para anunciar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos y dar vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a pregonar el año del favor del Señor (Lucas 4:18-19).
Esta Escritura, como dijo Jesús, se cumplió aquel día a oídos de ellos. Era el comienzo de la proclamación de las buenas nuevas de que Jesús había sido ungido por el Espíritu Santo para iniciar su ministerio de redención. Las buenas nuevas para los pobres iba a ser acompañada de la proclamación de la liberación de los cautivos (prisioneros de guerra). El poder de Satanás para mantener a las personas prisioneras fue vencido por el poder de Jesús para traer libertad. Pero las buenas nuevas también incluían la recuperación de la vista a los ciegos (ceguera física), dejar en libertad a los oprimidos (quebrados en pedazos; causar severas penalidades, oprimir, abrumar) [7] para que fueran libres haciéndoles íntegros de nuevo, y proclamar el año del favor del Señor, que se entiende aquí como el Año del Jubileo (Levítico 25).
El Año del Jubileo debía celebrarse cada quincuagésimo año, y Dios dio instrucciones específicas sobre cómo se iba a observar. Se caracterizó por dejar reposar la tierra por un año, liberar a la gente de sus deudas, liberar a todos los esclavos y devolver la propiedad empeñada a sus dueños (Levítico 25:1-13). Es interesante que el Año del Jubileo comenzara el día de la expiación (Levítico 25:9) cuando el Sumo Sacerdote hacía un sacrificio expiatorio para limpiar al pueblo de todos sus pecados cometidos ante el Señor (Levítico 16:29-30).
Jesús fue el máximo sacrificio por nuestros pecados, liberándonos de la esclavitud de Satanás y proporcionando salvación para nuestras almas y sanidad para nuestros cuerpos. Como pentecostales, creemos que la muerte expiatoria de Jesús proporcionó la salvación para la persona como un todo y aborda “toda la condición de la persona completa en cada área de la vida (Mateo 9:22; Hebreos 7:25). Así como el pecado ha impactado negative y destructivamente a toda la persona humana, así la salvación impacta positiva y terapéuticamente a toda la persona humana”. [8]
Pedro dio testimonio de esta realidad cuando predicó en casa de Cornelio acerca de Jesús, “cómo lo ungió Dios con el Espíritu Santo y con poder, y cómo anduvo hacienda el bien y sanando a todos los que estaban oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él” (Hechos 10:38). El mensaje del evangelio complete es un mensaje que incluye la sanidad del cuerpo de todas las enfermedades, dolencias y aflicciones. Esto habla del amor y la compasión de Dios hacia una humanidad que sufre bajo las consecuencias del pecado.
Sanidad Divina en el Altar
Los Pentecostales creemos en el poder de Jesús para sanar. La sanidad divina es una prueba más de que el poder apostólico ha sido restaurado a la iglesia. Como uno de los distintivos del evangelio completo, “la sanidad divina es un signo de lucha; su lema es “todo es posible” en medio de la realidad persistente de la enfermedad, la discapacidad, la desesperación y la muerte”. [9] Y, “todas las cosas son posibles” porque “Jesucristo es el mismo ayer y hoy y por los siglos” (Hebreos 13:8), y “el poder del Señor está con él para sanar” (Lucas 5:17).
Nosotros creemos en la sanidad divina porque es parte de la gran comisión de Jesús a sus discípulos. Cuando Jesús dio la primera comisión a sus discípulos antes de su muerte, “les dio autoridad para expulsar a los espíritus inmundos y sanar toda enfermedad y toda dolencia” (Mateo 10:1). Luego, después de su resurrección y antes de su ascensión, los comisionó de nuevo:
Vayan por todo el mundo y anuncien las buenas nuevas a toda criatura. El que crea y sea bautizado será salvo, pero el que no crea será condenado. Estas señales acompañarán a los que crean: en mi nombre expulsarán demonios; hablarán en nuevas lenguas; tomarán en sus manos serpientes; y cuando beban algo venenoso, no les hará daño alguno; pondrán las manos sobre los enfermos, y éstos recobrarán la salud (Marcos 16:15-18).
Este pasaje de la Escritura llegó a ser de gran importancia para los primeros pentecostales, quienes lo vieron “como la ‘prueba de fuego’ de que el movimiento pentecostal primitivo estaba cumpliendo los mandatos apostólicos dados por Jesús y llevados a cabo por la iglesia”. [10] La sanidad divina fue una de las validaciones de sus reclamos de que el poder apostólico había sido restaurado en la iglesia. La sanidad divina fue vista “como una manifestación de poder que da testimonio junto con otras señales y prodigios del evangelio glorioso de Cristo (Hechos 4:30).” [11] Contrario a la tradición Reformada, para quienes “la sanidad divina fue relegada a la era apostólica y considerada como un don temporal que ya no estaba destinado a la iglesia”, [12] para los pentecostales, las señales que siguen a los creyentes, entre ellas la sanidad divina, era prueba de que Jesús estaba “ayudándolos en la obra [desde el cielo] y confirmando su palabra con las señales que la acompañaban” (Marcos 16:20).
La oración por la sanidad se lleva a cabo en el altar. Ya hemos mencionado que el alter es “un espacio y tiempo particular de adoración, liturgia y ritual corporativo…que nace como en el día de Pentecostés, por el derramamiento inesperado del Espíritu Santo y la participación de la creación en respuesta a la presencia divina”. [13] En el altar nos reunimos para ofrecer oraciones de intercesión por los enfermos. Pero los pentecostales no restringen la sanidad sólo al altar que está en la iglesia local. Ellos se pueden “mover del altar que está en la iglesia a los enfermos y moribundos en el mundo”. [14]
Cuando oramos por los enfermos, lo hacemos siguiendo el modelo que nos ofrecen las Escrituras. Santiago 5:14-16 “es el único texto que describe un procedimiento a seguir” [15] por los creyentes cuando oran por los enfermos. Según Santiago, cuando alguien entre nosotros está enfermo, debe llamar a los ancianos de la iglesia y pedirles que oren por él o ella. Parece que los ancianos eran líderes reconocidos en la iglesia. Pero el ministerio de sanidad no se limita solo a los ancianos, ya que en el v 16 “se alienta al cuerpo de creyentes a orar unos por otros para que ocurra la sanidad”. [16]
Cuando los ancianos son llamados a orar por los enfermos, ellos (a) oran por el enfermo, (b) ungen a la persona enferma con aceite, (c) y hace esto en el nombre del Señor.
A los ancianos se les ordena ofrecer “‘la oración de fe’ que salvará al enfermo y el Señor lo levantará; y si ha pecado, su pecado se le perdonará” (5:15). Santiago coloca la “oración de fe” antes de la unción con aceite, quizás para “indicar que es la oración y no el aceite lo que produce la sanidad”. [17] Esta oración de fe ha de ser ofrecida “sin dudar, porque quien duda es como las olas del mar, agitadas y llevadas de un lado a otro por el viento. Quien es así no piense que va a recibir cosa alguna del Señor” (Santiago 1:5-8). Hay dos beneficios de la oración de fe por el enfermo: 1) “el Señor lo levantará,” (5:15) and 2) “y si ha cometido pecado, su pecado se le perdonará” (5:15). Santiago luego exhorta a los creyentes (parece que aquí se refiere tanto a los creyentes sanos como a los enfermos) a confesarse “unos a otros sus pecados y a orar unos por otros, para que sean sanados” (v.16). Aunque aquí hay una conexión entre los pecados y la enfermedad, no debemos asumir que toda enfermedad está asociada con la comisión de pecado por la persona enferma, como lo hicieron los discípulos cuando le preguntaron a Jesús sobre el ciego de nacimiento. “–Rabí, para que este hombre haya nacido ciego, ¿quién pecó, él o sus padres? –Ni él pecó, ni sus padres –respondió Jesús–, sino que esto sucedió para que la obra de Dios se hiciera evidente en su vida” (Juan 9:2-3).
Lo segundo que tenían que hacer los ancianos era ungir al enfermo con aceite. Esta no era una práctica nueva que Santiago estaba instituyendo, ya que encontramos en Marcos 6:13 que cuando Jesús envió a los doce discípulos les dio “autoridad sobre los espíritus malignos” (v. 7), y luego leemos (v.13) que ellos “expulsaban a muchos demonios y sanaban a muchos enfermos, ungiéndolos con aceite”. En este pasaje “se hace una clara distinción entre exorcismo y sanidades, usándose el aceite en el caso de estas últimas. Si bien la mayoría de los comentaristas reconocen que el aceite tenía asociaciones medicinales en la antigüedad, parece haber unanimidad en la opinión de que la unción con aceite descrita en Marcos 6:13 sirvió como símbolo del poder sanador de Dios”. [18]
La tercera instrucción de Santiago fue que esta unción con aceite y la oración debían hacerse “en el nombre del Señor”. Esto significa que esta oración y unción se hacen “con la autoridad del Señor, o en su nombre” …actuando “en conformidad con las directivas del Señor y en su nombre como agentes escatológicos”. [19] Orar en el nombre de Jesús “indica la creencia en la presencia permanente de Jesús y la disponibilidad continua y consistente de su poder sanador,” [20] y las prácticas de orar por los enfermos “van desde órdenes cortas, oraciones sencillas de fe, hablar en lenguas, testimonios e intercesión, hasta la permanencia prolongada, la oración de ayuno y la oración en el altar hasta que se manifiesta la sanidad”. [21]
La confianza para una respuesta a la oración de fe es que “la oración del justo es poderosa y eficaz”. Santiago nos anima a orar con confianza con el ejemplo de Elías, “que era un hombre con debilidades como las nuestras, y con fervor oró que no lloviera, y no llovió sobre la tierra durante tres años y medio, y volvió a orar, y el cielo dio su lluvia y la tierra produjo sus frutos” (Santiago 5:16-18).
Jesús es nuestro Sanador: Sacramento – Ungir con Aceite
Cuando hablamos de un sacramento, estamos diciendo que un sacramento es “señal sagrada” que sirve como instrumento de la “gracia de Dios”. [22]
En el caso de la sanidad divina, la unción con aceite y la imposición de manos representan el sacramento de este distintivo pentecostal. Se ha reconocido que “desde el comienzo del movimiento, [los Pentecostales] han practicado la unción con aceite y la imposición de manos”, y “siempre hemos creído que la gracia de Dios se transfiere a través de la imposición de manos”. [23] Esto ha sido llamado “el toque ungido”. [24]
También se ha afirmado que
La práctica del ungimiento y la imposición de manos es un ejemplo excelente de la espiritualidad y naturaleza sacramental del pentecostalismo. Queda claro que es una espiritualidad física… La oración por los enfermos incluye ungirlos con aceite e imponerles las manos. El aceite representa la presencia y unción del Espíritu Santo, Los creyentes llenos del Espíritu imponen “manos santas”. A veces, ungen pañuelos o paños para colocarlos sobre los enfermos. La sanidad divina ocurre cuando el Espíritu toca el cuerpo. Se trata de una experiencia sensorial. El cuerpo es sanado y librado de cualquier dolor asociado con su lesión o enfermedad. Se siente mejor. Esta práctica sacramental está basada en la comunión del Espíritu con la iglesia y su interacción con lo espiritual y físico. [25]
La experiencia sacramental de orar por los enfermos y ungirlos con aceite implica la participación de la comunidad que acompaña al enfermo en todo el proceso de sanidad. Luego, la persona que ha sido sanada testifica del milagro recibido en su vida.
La sanidad divina de nuestros cuerpos físicos es una representación de la misión de la iglesia como comunidad sanadora en el mundo. La sanidad divina “da forma a nuestra identidad como comunidad compasiva y sanadora” and “como comunidad sanadora, acogemos a los pobres, los cojos, los débiles y los enfermos, reconociendo que su presencia es un sacramento necesario para nosotros. Si no son bienvenidos, entonces el Espíritu no es bienvenido”. [26] A medida que somos sanados de nuestras enfermedades y dolencias por el poder de Dios, anticipamos la sanidad final de nuestros cuerpos y de la creación.
Sanidad Final
Como hemos dicho antes, “los pentecostales han conectado desde el principio la sanidad física con la obra expiatoria de Jesucristo en la cruz. La sanidad divina del cuerpo como se proporciona en la expiación es una herencia del movimiento de santidad del siglo diecinueve y habla de una redención holística. Textos como Isaías 53:5; Santiago 5:15; y el Salmo 103:2,3 parecen conectar los dones de Dios del perdón de los pecados y la sanidad de las enfermedades”. [27] Mientras todavía estamos en este cuerpo físico, experimentamos enfermedades, dolencias y muerte, pero tenemos la Esperanza de que recibiremos nuestra sanidad final en la Parusía o segunda venida de Jesús.
Pablo habló de la tensión entre nuestra naturaleza física y la espiritual. “Por fuera nos vamos desgastando”, pero “por dentro nos vamos renovando día tras día” (2 Corintios 4:16). Este es un reconocimiento de la realidad de que nuestro cuerpo está sujeto a la descomposición y a la destrucción volviendo a la tierra de donde fue tomado “porque polvo eres, y al polvo volverás” (Génesis 3:19). Pero también tenemos la esperanza de que “si esta tienda de campaña en que vivimos se deshace, tenemos de Dios un edificio, una casa eterna en el cielo, no construida por manos humanas” (2 Corintios 5:1). Nuestra vida en esta tienda terrenal se caracteriza por gemir y anhelar “ser revestidos de nuestra morada celestial”. Pablo compara el paso de la muerte a la nueva vida como estar desnudo y luego vestirse. En este proceso, “lo mortal es absorbido por la vida” y esto es hecho por Dios “que nos ha dado su Espíritu como garantía de sus promesas” (2 Corintios 5:2-5).
La resurrección del cuerpo será nuestra sanidad final. Ese glorioso día, “lo que se siembra en corrupción, resucita en incorrupción; lo que se siembra en oprobio, resucita en gloria; lo que se siembra en debilidad, resucita en poder; se siembra cuerpo natural, resucita cuerpo espiritual” (1 Corintios 15:42-44). Resucitaremos llevando la imagen de Jesús (v.49) con un cuerpo glorificado y siendo como él (1 Juan 3:2). Esto será el cumplimiento de la profecía de Isaías, quien dijo que llegará el tiempo cuando “se abrirán los ojos de los ciegos y se destaparán los oídos de los sordos; saltará el cojo como un ciervo, y gritará de alegría la lengua del mudo” (Isaías 35:5, 6).
En Apocalipsis, Juan describe lo que el ángel le mostró en la Nueva Jerusalén:
Luego el ángel me mostró un río de agua de vida, claro como el cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero, y corría por el centro de la calle principal de la ciudad. A cada lado del río estaba el árbol de la vida, que produce doce cosechas al año, una por mes; y las hojas del árbol son para la salud de las naciones. Ya no habrá maldición. El trono de Dios y del Cordero estará en la ciudad. Sus siervos lo adorarán; lo verán cara a cara, y llevarán su nombre en la frente. Ya no habrá noche; no necesitarán de luz de lámpara ni de sol, porque el Señor Dios los alumbrará. Y reinarán por los siglos de los siglos (Apocalipsis 22:1-5).
¡Esta será nuestra sanidad final y definitive en la Nueva Jerusalén!