Lección 2: Jesus es nuestro Santificador
Santificación
Como hemos dicho, en la tradición Wesleyana-Pentecostal, la salvación es vista como un viaje, “un largo viaje de vida, siendo formados a la imagen de Dios (Gálatas 4.19) por medio de su gracia y de la persona del Espíritu Santo, perfeccionando la santidad en el temor de Dios (2 Corintios 7.1)”. [1] Según esta declaración, en este viaje estamos siendo formados a la imagen de Dios. Este viaje comienza con nuestra justificación por la fe en la obra expiatoria de Jesús en la cruz, continúa a lo largo de nuestra vida a medida que crecemos en la gracia y el conocimiento de Dios (2 Pedro 3:18), y somos transformados a su semejanza con más y más gloria (2 Corintios 3:17). Este viaje terminará con nuestra glorificación en la segunda venida de Jesús cuando seremos como él (1 Juan 3:2).
Cuando Adán y Eva desobedecieron a Dios, ellos perdieron la imago Dei (imagen de Dios). Desde la caída, el pecado ha corrompido nuestra naturaleza humana, pero Dios ha buscado persistentemente “restaurar la imagen moral divina del amor y la pureza de la relación con él”. [2]
Según Melvin E. Dieter, para John Wesley la pérdida de la imago Dei constaba de tres aspectos:
(1) La imagen natural, que dio a los hombres y mujeres la inmortalidad, el libre albedrío y los afectos; (2) La imagen política, que les dio la autoridad para gobernar el reino natural; y lo más importante, (3) La imagen moral, por la cual estaban imbuidos de justicia y verdadera santidad y eran como su Creador en amor, pureza e integridad. Este tercer aspecto de la imagen divina también les dio sus poderes intelectuales. [3]
La caída afectó estos tres aspectos de la humanidad. En el aspecto natural, la muerte entró en el mundo y Adán murió espiritual y físicamente, su voluntad fue esclavizada y sus afectos se pervirtieron. En cuanto a la imagen política, Adán perdió su dominio sobre la creación, y en cuanto a la imagen moral, la humanidad se volvió injusta, llena de odio, impureza y engaño. La humanidad comenzó a usar su poder intelectual para el mal. Todo eso se tradujo en una vida de impiedad y rebelión contra Dios, violencia hacia los demás y destrucción de la creación.
La santificación, entonces, es el proceso por el cual Dios, a través de Su Palabra, la sangre de Jesús y el Espíritu Santo, comienza a restaurar la humanidad a su estado anterior a la caída. En su estado caído, la humanidad vive bajo el dominio del pecado. Pablo dice en Romanos 3:23, que “todos han pecado y están privados de la gloria de Dios”. En Romanos 1:18-32, Pablo describe la vida de pecado como una de depravación completa y reversión de las costumbres naturales que Dios estableció en la creación.
En Romanos 6, Pablo presenta la experiencia de la santificación como: la crucifixión de la “vieja naturaleza”, la destrucción del cuerpo de pecado, la liberación del cuerpo de esta muerte, la limpieza del corazón y la liberación de la ley del pecado y de la muerte. Estos hechos de gracia son operados por el Espíritu Santo en la vida del creyente. [4]
Pablo continúa diciendo que el pecado esclaviza (6:6), ejerce dominio (6:12) y reina sobre el hombre (6:14). Pero Pablo también asegura que el creyente puede vivir una vida de santidad, ya que se identifica con Cristo a través de su muerte y resurrección (vv.1-14), y que ahora el creyente es siervo de Cristo y de la justicia (vv.15-23). En esta nueva condición, el creyente ha “muerto al pecado” (v.2), ha sido “bautizado en Cristo” (v.3), ha sido “bautizado en su muerte” (v.3), y ha sido “sepultado juntamente con él por el bautismo” (v.4), y su viejo hombre ha sido “crucificado para que el cuerpo del pecado sea destruido” (v.6), y el creyente ha “muerto juntamente con Cristo” (v.8). [5] Esto significa que quien está crucificado con Cristo ya no está bajo el dominio del pecado. Esta crucifixión produce la muerte de la vieja naturaleza y ya no somos esclavos del pecado.
En Romanos 6:4 y 8, Pablo fundamenta nuestra novedad de vida en la resurrección de Jesús de entre los muertos. Así como la muerte no tiene dominio sobre él, el pecado no tiene dominio sobre nosotros, ya que nuestra naturaleza pecaminosa ha sido crucificada y el cuerpo de pecado ha quedado sin poder. La crucifixión de Cristo “provee la crucifixión del creyente en relación con el pecado, y la crucifixión del pecado en relación con el creyente”. [6] De la misma manera que Jesús murió al pecado una vez por todas, y la muerte ya no tiene dominio sobre él, la muerte y el pecado no tienen dominio sobre nosotros, por lo que debemos considerarnos “muertos al pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús” (6:11). Aquí, Pablo anima a los creyentes a un proceso continuo y habitual de no dejar que el pecado “reine en sus cuerpos mortales, obedeciendo a sus malos deseos, ni a ofrecer los miembros de su cuerpo al pecado como instrumentos de injusticia”. Al contrario, los creyentes deben presentar “los miembros de su cuerpo como instrumentos de justicia” (6:12-13). En el versículo 14, Pablo reitera que “el pecado no tendrá dominio sobre ustedes, porque ya no están bajo la ley sino bajo la gracia”. Esta es una gran seguridad de que el creyente puede vivir una vida de Victoria sobre el pecado.
En la última sección del capítulo 6, versículos 15-23, Pablo usa la analogía de la esclavitud para mostrar la elección que tenemos, ya sea de presentar nuestros miembros como esclavos del pecado, que lleva a la muerte, o como esclavos a la obediencia, que lleva a la justicia. Después de creer, hemos cambiado de amos, habiendo sido liberados “tanto de la penalidad del pecado [justificación], y de la tiranía del pecado [santificación], [7] y convirtiéndonos en esclavos de la justicia” (v.18). El contraste es que, como pecadores, nosotros “presentamos nuestros miembros como esclavos de la impureza y de una iniquidad cada vez mayor, ahora es necesario que presentemos nuestros miembros como esclavos de la justicia para santificación” (v.19). Nuestra vida pasada de pecado solo se caracterizó por cosas de las que ahora nos avergonzamos, “pero ahora que hemos sido liberados del pecado y nos hemos puesto al servicio de Dios, cosechamos la santidad que conduce a la vida eterna” (6:22).
La Santificación Como una Obra Distinta de la Gracia
Para los pentecostales clásicos en la tradición wesleyana, la santificación es una obra distinta de la gracia, subsecuente a la justificación. Esto se ajusta al modelo del evangelio quíntuple que sostiene que Jesús salva, santifica, bautiza en el Espíritu Santo, sana y es nuestro Rey que viene pronto. Este patrón ve la salvación, la santificación y el bautismo en el Espíritu Santo como tres experiencias diferentes, llamadas también bendiciones, en el viaje de la salvación. “El punto de vista Pentecostal de santidad sobre la entera santificación sostiene que Dios elimina la naturaleza pecaminosa, que se originó con la caída de Adán, en una segunda obra de gracia distinta de la conversión”. [8]
La tradición bautista (Asambleas de Dios, Cuadrangular) reduce este patrón a cuatro (Jesucristo es nuestro Salvador, quien bautiza en el Espíritu, sanador y Rey que viene pronto) fusionando la salvación y la santificación en una experiencia en lo que ellos llaman “la obra terminada de Cristo en el calvario”, por el cual “la perfección cristiana se imputa y es por la fe en la sangre de Cristo, de modo que en el momento en que una persona es justificada, la santificación es completa”. [9] Esta enseñanza fue defendida por William H. Durham, un predicador de la santidad que había recibido el bautismo en el Espíritu Santo.
Durham enseñó que
La fe que justifica a una persona la lleva a Cristo. En Cristo, el creyente está completo con respecto a la santificación y todo lo demás que es parte o está relacionado con la salvación. La experiencia de conversión incluye la limpieza del alma por parte de Cristo para que el creyente se convierta en una “nueva criatura” y no necesita una obra posterior de gracia para la santificación. Él o ella solo necesita permanecer en Cristo, recibir y caminar en el Espíritu y crecer en la gracia y el conocimiento de Dios y Cristo. Sin embargo, la naturaleza pecaminosa no se elimina, sino que se crucifica con Cristo, y se imputa la justicia de Cristo. Mientas se mantenga una relación de fe con Cristo, esa justicia dará fruto en la vida práctica y diaria. Al pecar, las personas indican que han roto su relación con Cristo y que la vieja naturaleza pecaminosa se ha afirmado y necesita ser crucificada por la fe en la cruz. Durham también llamó a las personas a crecer en la gracia para perfeccionar la obra interior mientras permanecen en Cristo, para “desear la leche sincera de la Palabra” y progresar hacia la madurez”. [10]
De acuerdo con esta enseñanza, afirmar que el creyente necesita una segunda obra de gracia es disminuir la eficacia de la expiación de Jesús por la cual somos salvos y santificados simultáneamente. Cuando somos salvos, nuestras almas también son limpiadas, por lo tanto, no necesitamos una segunda obra de gracia. Después de su justificación, el creyente solo necesita permanecer en Cristo, recibir y caminar en el Espíritu, creciendo en la gracia y en el conocimiento de Dios. Esta enseñanza afirma que la naturaleza pecaminosa, en lugar de ser removida del creyente, es crucificada con Cristo y permanecerá crucificada mientras el creyente mantenga una relación de fe con Cristo.
En contra de esta posición, Gause argumenta que la santificación es una experiencia distinta de la justificación, la regeneración y la adopción “por definición, por cumplimiento y por la necesidad que aborda”, afirmando que la santificación se dirige “a las necesidades de aquellos que ya están en Cristo”, y por esa razón, es “lógica y temporalmente subsecuente a la justificación, la regeneración y la adopción”. Para Gause, aceptar que la santificación se alcanza plenamente en la experiencia inicial de creer, “es ignorar las circunstancias de la oración de Cristo por sus discípulos en Juan 17 que ya estaban en él”. [11]
Con respecto a la santificación como una segunda obra de gracia, Steven J. Land afirma que, aunque en Azusa muchos creyentes no experimentaron “ningún intervalo entre la santificación y el bautismo del Espíritu, sino que recibieron ambos simultáneamente”, para W.J. Seymour el bautismo del Espíritu era el derramamiento del Espíritu “sobre la vida santificada”. [12] Esta vida santificada fue el resultado de buscar la experiencia de la santificación después de la justificación. Él escribe además que “en la justificación uno debía caminar en toda la luz, en la voluntad del Padre” y en “la santificación el creyente debía caminar en el perfecto amor de Jesús”. [13] Land reitera que “ya que Jesús oró por la santificación de sus discípulos, los creyentes deben orar por su santificación”. [14] En Juan 17, Jesús oró por la santificación de sus discípulos que ya habían sido separados del mundo (Juan 17:16). Esto implica que hay una experiencia posterior después de la justificación y que debemos orar por nuestra santificación siguiendo el ejemplo de Jesús de Su propia santificación (John 17:19).
Los Principios Bíblicos, Creencias y Prácticas de la Iglesia de Dios de la Profecía declaran que
La santificación, así como la salvación, primordialmente se extiende durante toda la vida del creyente. Inicialmente, es una obra de la gracia subsiguiente a la justificación, regeneración o el nuevo Nacimiento. Es una obra instantánea, la cual separa a uno para Dios (1 Corintios 1:2) y crucifica y limpia la vieja naturaleza, permitiendo que el creyente sea libre del dominio del pecado”. [15]
Esta declaración reconoce que la santificación es una obra de gracia posterior a la justificación, la regeneración o el nuevo nacimiento. Afirma que la santificación es una obra instantánea, que aparta a uno para Dios, crucificando y limpiando la vieja naturaleza que capacita al creyente para ser libre del dominio del pecado (Romanos 6:6-7). Esta declaración sustenta nuestra posición de que la santificación tiene un momento inicial de crisis, cuando el creyente tiene un encuentro decisivo con Dios en el cual la naturaleza pecaminosa es crucificada, pero también reconoce que la santificación es un proceso continuo de transformación a la imagen de Cristo.
Santificación Inicial/Continua
¿Cuándo comienza la santificación interior? En el momento que un hombre es justificado. (Sin embargo, el pecado permanece en él, sí, la semilla de todo pecado, hasta que es completamente santificado). Desde ese momento, el creyente gradualmente muere al pecado y crece en la gracia. [16]
La santificación no es una experiencia de una sola vez. Tiene un tiempo de comienzo y “se extiende durante toda la vida del creyente.” Al igual que la justificación, la santificación es una experiencia de crisis que cambia “la relación del individuo con Dios o cambia la naturaleza del individuo”. [17] Como pentecostales, vemos los puntos de crisis como “momentos en los que Dios hizo algo decisivo que hizo posible un desarrollo personal o corporativo que, antes de ese momento, no era posible”. [18]
El momento particular en el que tenemos experiencias de crisis suele ser en el altar. En el altar tenemos nuestro primer encuentro con Dios para nuestras experiencias de justificación, regeneración, nuevo nacimiento y adopción, y continuamos nuestro camino en el camino de la salvación buscando nuestra santificación. En el altar, “la búsqueda de la santificación es una práctica de umbral, un rito de transición identificado por una etapa inicial de salida de los participantes de su mundo familiar y un estado final de consumación de un nuevo estado de existencia, unido a una fase intermedia de permanencia”, [19] o de espera en la presencia del Señor.
Después de nuestra santificación inicial, continuamos un proceso de crecimiento en la gracia. No debemos limitar la experiencia de la crisis solo a un punto específico en el tiempo. La connotación básica de crisis es “la de un cambio de dirección total y permanente resultando en un acto de juicio/decisión… ‘Crisis’ es esencialmente un compromiso total de vida”, [20] lo que significa que la santificación es el punto de partida para vivir una vida santa consagrada a Dios, siendo transformados a la imagen de Dios.
Una palabra de precaución sobre nuestra creencia y práctica de la santificación como una experiencia de crisis es que muchas personas llegaron a pensar que una vez fueron santificadas, permanecían siempre santificados, ya que el viejo hombre había sido crucificado, no habían cometido más pecados desde la experiencia de su santificación.
Mildred Bangs Wynkoop nos advierte sobre este tipo de creencias:
Cuando se enseñaba la libertad del pecado como una experiencia de crisis, y se usaba el término erradicación para describirla, el peligro estaba en pensar que la naturaleza humana misma de alguna manera se hizo impermeable al pecado o que la susceptibilidad al pecado fue “eliminada”. No había suficiente enseñanza sobre las debilidades y falibilidad de la naturaleza humana que quedaba después de la santificación. El lugar del crecimiento, la disciplina, el proceso y la extensión del amor como algo esencial para la vida de santificación casi se perdió”. [21]
Como afirma Wynkoop, la falta de enseñanza sobre la debilidad y falibilidad de nuestra naturaleza humana que queda después de la santificación llevó a muchos cristianos bien intencionados a descuidar el aspecto del proceso de la santificación continua.
En el estudio “En Pos del Dios Santo: Respondiendo al Llamado del Espíritu Santo”, el Comité de Asamblea de Doctrina Bíblica y Gobierno reportó que “a pesar de que algunos de los escritos antiguos de esta iglesia enfatizaran una experiencia instantánea que consistía de un acontecimiento definitivo, hay pruebas de que éstos no afectaron grandemente a la iglesia en el cumplimiento de su misión”. [22] El comité también declare que “a pesar de este interés vehemente por la experiencia de santificación inicial, hubo excepciones que indicaron la necesidad de permitir que el Espíritu Santo siguiera obrando en esta búsqueda de la santidad”. [23]
El informe también indicó sus conclusiones sobre la posición de A.J. Tomlinson con respecto a la santificación. En el tratado Santificación una Segunda Obra de Gracia (Sanctification a Second Work of Grace), Tomlinson declara que “la santificación, como obra definitive de la gracia subsecuente a la regeneración, debe ser deseada por todos” (página 2 del tratado) [24] Aunque Tomlinson declaró que la santificación es una obra de gracia definitiva, no sostuvo la idea de que ‘una vez santificado, siempre santificado’. En el mismo tratado, él dijo:
Para obtener esta experiencia, el creyente se mete de una vez–o por un acto de fe–en la corriente purificadora, y es hecho inmediatamente limpio. Se mantiene limpio permaneciendo en esa corriente, o permaneciendo fiel. La pureza es retenida en la misma condición en que se obtuvo; y permanecer bajo la ola purificadora es ser fiel a las condiciones de la pureza. Jesús expresó la idea del lavamiento continuo mediante la figura de “permanecer en la vid” [cursivas añadidas para dar énfasis]. [25]
En la sección titulada “El Lavamiento de la Sangre/Agua/Espíritu, el informe reitera el aspecto inicial y progresivo de la santificación declarando:
Las Escrituras siguen claramente esta verdad al dar pruebas del acto inicial de la santificación en el creyente por medio de la sangre (Hebreos 13:12; Colosenses 1:19, 20), aunque también da pruebas fehacientes de la obra progresiva de la santificación por medio de la Palabra de Dios (Efesios 5:25, 26; Hebreos 10:19-22). Ambas son una obra gloriosa y armoniosa que será́ realizada continuamente a través de los siglos en la vida de cada creyente que pone su mirada en Cristo con la esperanza de ser santificado. Así́ como el Espíritu Santo aplica la sangre derramada de Jesús como el acto inicial de la santificación –para traernos a una buena relación con el Padre a través del Hijo–, así́ también el Espíritu Santo aplica “el lavamiento del agua por la palabra [de Dios]” (Efesios 5:26) para santificar continuamente al creyente en Cristo –como un movimiento de acercamiento al Padre. Ya que la Palabra de Dios es siempre limpia, actúa como el agua pura que nos lava y santifica delante del Señor. [26]
Esto significa que en la Iglesia de Dios de la Profecía aceptamos la santificación como una crisis y un proceso, con una experiencia inicial de santificación y un proceso continuo de ser lavados por la sangre de Jesús y la Palabra de Dios por el Espíritu Santo para que podamos ser libres del dominio del pecado. Esta posición se acepta oficialmente en nuestra Declaración de Fe, que afirma que “La santificación es tanto una obra definitive de la gracia como un proceso de transformación constante en el creyente efectuada por la sangre de Jesucristo, la Palabra de Dios y el poder del Espíritu Santo”. [27]
Aspecto Éticos de la Santificación/
Santidad
Cuando los hombres y las mujeres son santificadas, el resultado es que están llenos de un amor perfecto a Dios y al prójimo. Este amor perfecto de Dios que es “derramado en nuestro corazón por el Espíritu Santo que nos ha dado” (Romanos 5:5) nos hará “amar a Dios con todo nuestro corazón, con toda nuestra alma, con toda nuestra mente y con todas nuestras fuerzas, y a nuestro prójimo como a nosotros mismos” (Marcos 12:30-31; Lucas 10:27). Esto quiere decir que la santificación tiene un aspecto ético que debemos considerar. Este aspecto ético podría verse en tres áreas: personal, hacia Dios y hacia los demás.
1. A nivel personal, estamos encargados de deshacernos de muchos vicios que pertenecen a la vieja naturaleza: “enojo, ira, malicia, calumnia y lenguaje obsceno. Dejen de mentirse unos a otro, ahora que han quitado el ropaje de la vieja naturaleza con sus vicios” (Colosenses 3:8-9). Ahora que hemos sido revestidos de nuestro nuevo ser, que se renueva según la imagen de su creador, se nos manda como “escogidos de Dios, santos y amados, revestirnos de afecto entrañable y de bondad, humildad, amabilidad y paciencia, tolerándonos unos a otros y perdonándonos si alguno tiene queja contra otro de la misma manera que el Señor nos ha perdonado a nosotros. Y encima de todas esas virtudes, se nos dice que nos vistamos (pongamos como vestidura) de amor, que une todo en perfecta armonía, dejando que la paz de Dios reine en nuestros corazones” (Colosenses 3:10-15). Esta lista de virtudes es paralela al fruto del Espíritu en Gálatas 5:22-23, “amor, alegría, paz, paciencia, amabilidad, bondad, fidelidad, humildad y dominio propio”.
2. Hacia Dios. El aspecto ético de nuestra santificación hacia Dios se reflejará en nuestra devoción y dedicación a él. Esto es lo que Juan Wesley llamó obras de piedad, que estaban directamente relacionadas con el Gran Mandamiento de “amar al Señor nuestro Dios con toda nuestra alma y con toda nuestra mente”” (Mateo 22:37). Estas obras de piedad fueron necesarias para nuestra santificación e “incluyeron la lectura y el estudio de las Escrituras, la oración, los sacramentos, el ayuno y la conversación o conferencia cristiana, donde los creyentes compartieron unos con otros sobre sus luchas y éxitos al vencer y lidiar con el pecado en sus vidas”. [28]
Estas obras de piedad cubren nuestra vida privada de devoción a Dios y nuestra vida pública de devoción con la comunidad de creyentes. Nuestro amor por Dios nos llevará a “orar en nuestros aposentos, desarrollando un nivel más profundo de santidad y atención al Espíritu de Dios, pero también estamos obligados a participar en la vida pública de la iglesia, sobre todo al recibir el sacramento de la Santa Cena y al oír la Palabra de Dios leída y proclamada”. Esto significa que hay un aspecto privado y otro público de nuestra santificación.
3. Hacia los demás. El aspecto ético de nuestra santificación hacia los demás, es decir, hacia el prójimo, se reflejará en nuestra relación con ellos. Esto es lo que Wesley llamó obras de misericordia. Estas obras de misericordia se basan en el segundo mandamiento de “amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos”. Así como el amor de Dios nos llevará a las obras de Piedad, el amor al prójimo nos llevará a las obras de misericordia.
Para Wesley, la santidad tenía un aspecto social, que lo llevó a reconocer las necesidades de quienes lo rodeaban. Durante su tiempo, la pobreza, el analfabetismo, el alcoholismo y las enfermedades eran rampantes. Inició programas sociales para alimentar a los hambrientos, atender a los enfermos, visitar a los encarcelados, vestir a los desnudos, hospedar a los extranjeros, proporcionar alojamiento a las viudas, educación para los niños y préstamos para pequeñas empresas. [30] En el campo de la medicina, Wesley abrió dispensarios médicos gratuitos donde se reunió con parientes para diagnóstico y tratamiento. [31] Una vida de santidad nos llevará a vivir una vida de religión verdadera y pura, como dice Santiago: “La religión pura y sin mancha delante de Dios nuestro Padre es ésta: alentar a los huérfanos y a las viudas en sus aflicciones, y conservarse limpio de la corrupción del mundo” (1:27).
Jesús es nuestro Santificador: Sacramento – Lavatorio de pies
Como hemos dicho anteriormente, la santificación tiene un momento inicial cuando nuestro viejo hombre, o sea, nuestro hombre natural, es crucificado con Cristo, y como resultados morimos al pecado. Luego, de la misma manera que Jesús resucitó de los muertos, nosotros resucitamos a una nueva vida ya no bajo el dominio y el gobierno del pecado, sino viviendo en la libertad del Señor. A partir de ese momento, nos comprometemos a “purificarnos de todo lo que contamina el cuerpo y el espíritu, para completar el temor de Dios en la obra de nuestra santificación” (2 Corintios 7:1). Juan dice que “la sangre de su Hijo Jesucristo nos limpia de todo pecado” (1 Juan 1:7). Sabemos que la sangre de Jesús es suficiente para limpiarnos de todos nuestros pecados y de toda maldad (v.9).
Pero hay otra realidad, y es la cuestión de qué pasa con los pecados que cometemos después de haber sido lavados por la sangre de Jesús. Juan afirma que “si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y no tenemos la verdad” (1 Juan 1:8). Juan también declara que “si alguno peca, tenemos ante el Padre a un intercesor, a Jesucristo, el Justo, quien es nuestro sacrificio por el perdón de nuestros pecados” (1 Juan 2:1). Esto significa que después de la limpieza inicial de nuestros pecados con el bautismo en agua, también necesitamos una limpieza continua y el perdón de los pecados que cometemos ante nuestro Santo Dios. Jesús dejó clara esta distinción a Pedro cuando le dijo: “El que se ha bañado no necesita lavarse más que los pies, pues ya todo su cuerpo está limpio” (Juan 13:10). Jesús usa dos palabras diferentes aquí: una para “bañar” y la otra para “lavar”, una implica una limpieza complete del cuerpo y la otra un lavado parcial del cuerpo, como lavarse la cara, manos, o pies. [32] Aquí es donde el lavatorio de pies es visto como “una señal de la limpieza continua disponible para el creyente … funciona como una extensión del bautismo –así como el bautismo era una señal de la limpieza completa, el lavatorio de pies es una señal de limpieza continua”. [33]
La importancia del lavatorio de pies como sacramento con su significado teológico es explicado por Kenneth J. Archer de la siguiente manera:
El lavatorio de pies sirve como la actividad sacramental por la cual continuamos experimentando la limpieza y sanación redentora de Dios. Lavarse los pies unos a otros es una ceremonia de purificación. El sacramento le recuerda a la comunidad que mientras recorremos este camino nos ensuciamos con la contaminación del mundo y, si cometemos actos de pecado, pueden ser perdonados. Dios ha provisto un medio para el perdón, la purga y la limpieza del pecado a lo largo de la via salutis.
El sacramento recapitula la historia bíblica de la peregrinación de Israel en el desierto. También implica recordar y recrear el lavado de los pies de los discípulos de Jesús (incluyendo a Judas) antes de su crucifixión. Mientras nos lavamos los pies unos a otros, recordamos nuestros propios defectos, pero experimentamos prolépticamente la declaración de Dios: tus pecados te son perdonados. La comunidad se da cuenta que es un pueblo santo y un sacerdocio real. La santidad comunal, la integridad, la disciplina y el discipulado son un aspecto integral del viaje por la via salutis. El lavatorio de pies sirve como una ordenanza sacramental para la continua necesidad de limpieza espiritual durante el viaje a la tierra prometida. [34
Wolfgang Vondey también ofrece una gran explicación del sacramento del lavatorio de pies tal como se observa y practica en la comunidad pentecostal:
Lavar los pies se ha convertido en una práctica de limpieza a menudo literal; el lavado del pecado y la suciedad con agua va acompañado de confesión mutua, perdón, oración y lágrimas. Un aspecto central de la importancia atribuida al lavado de los pies es tanto el efecto limpiador del propio lavado en la persona cuyos pies se lavan, como el efecto de la humildad y el acto limpiador en la persona que está haciendo el lavado. La santificación se comunica en el lavado de los pies a través de la encarnación y el tacto, y, por lo tanto, requiere el modesto abrazo de lo que es otro para ser restaurado. La experiencia de lavarse los pies es santificante en su participación en la humildad y el perdón de Jesús, interpretando teológicamente las manos del creyente como las manos de Cristo, el agua como el Espíritu Santo, y los participantes sirviendo “como agentes de limpieza y sanidad así como receptores de esa”. [35]
Santificación Final
Como hemos dicho antes, la santificación es un proceso continuo de transformación a la imagen de Dios. Pablo escribe a los corintios: “Ahora bien, el Señor es el Espíritu; y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad. Así, todos nosotros, que con el rostro descubierto reflejamos como en un Espejo la gloria del Señor, somos transformados a su semejanza con más y más gloria por la acción del Señor, que es el Espíritu” (2 Corintios 3:17-18). Y Juan nos alienta con la gran promesa que tenemos: “Queridos hermanos, ahora somos hijos de Dios, pero todavía no se ha manifestado lo que habremos de ser. Sabemos, sin embargo, que cuando Cristo venga seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como él es. Todo el que tiene esta esperanza en Cristo, se purifica a sí mismo, así como él es puro” (1 Juan 3:2-3).
En la sección “La Obra del Espíritu Santo en la Santificación”, el informe del Comité de Doctrina Bíblica y Gobierno menciona el aspecto atemporal de la santificación: pasado, presente y futuro:
Aunque la obra santificadora de Dios fuera completada en Cristo Jesús en la cruz (el pasado), y aunque esté siendo puesta en práctica por el Espíritu Santo en la vida de los creyentes (el presente), es importante que tengamos en cuenta que siempre existe la expectativa futura de la glorificación (entera santificación) cuando venga el Señor. Esa también será una obra del Espíritu Santo en el creyente (1 Corintios 15:52, 53). En la epístola a los Tesalonicenses, vemos que la perspectiva escatológica (el tiempo del fin) ocupa un lugar preeminente. El Dios que los santificó habría de preservarlos hasta el fin. En 1 Tesalonicenses 5:23 dice: “El mismo Dios de paz os santifique (separe, consagre, limpie) por completo (holotelēs – ‘perfecto’, ‘completo en todos los sentidos’)”. El vocablo holotelēs también significa ‘consumación’ o ‘fin’. La santificación (separación) del pueblo por parte del Espíritu Santo era parte del plan eterno que habría de ser mayor que cualquier asunto individual. La obra santificadora de Dios habría de tener un aspecto corporativo en la medida que la iglesia, el cuerpo de Cristo, refleje la gloria del Dios santo al mundo. [36]
Pero la santificación no es sólo para los creyentes, individual y colectivamente. La creación también será enteramente santificada. En palabras de Matthew K. Thompson, “los fuegos crecientes del Pentecostés cósmico están purgando, purificando poderes, derritiendo la escoria, hacienda que la creación sea apta para la presencia Shekinah de su creador. Sin tal santificación, el mundo no puede recibir a su Rey”. [37]
Thompson añade:
Los creyentes resucitados y los que permanecen vivos hasta la venida del Señor son elevados a encontrarse con el Señor en el aire, un evento que los santifica por completo al ser llevados a la amorosa presencia inmediata del amoroso Dios Trino, para estar para siempre con Dios, (1 Tesalonicenses 4.17). El mundo “abajo” es purgado, transfigurado y enteramente santificado para convertirse en una morada adecuada para el Dios santo y sus nuevos vicerregentes humanos ontológicamente perfeccionados en su avance hacia la nueva creación. Nada continuará hacia este cosmos recién santificado que no pase o no pueda pasar por este proceso de purga, que involucre la muerte de nuestra finitud caída y la destrucción misma de los elementos destructivos en el mundo. Así como la humanidad debe pasar por la muerte para ver la resurrección, porque en nuestra condición actual no somos aptos para la eternidad, así también el mundo en su estado actual debe morir y resucitar…Las voluntades de las criaturas, nuestros afectos, serán enteramente santificados y reordenados en conformidad con el Dios a cuya imagen fuimos hechos. En otras palabras, el pecado es totalmente desarraigado, juzgado y destruido. [38]
Cuando eso suceda, toda la creación estará lista para ser la morada de un Dios santo.